Медитация

МЕДИТАЦИЯ

из книгата на Свами Шивананда  "Умът, неговите тайни и контрол"

32 ГЛАВА

„Ачинтайва парам дхянам – Отсъствието на мисли е най-висшата форма на медитация.”

(Шри Шанкарачаря)

„Дхянам нирвишаям манах – Медитация е, когато умът стане нирвишая (свободен от мисли за сетивните обекти и удоволствията от тях).

(Йога сутра на Патанджали)

КАКВО Е МЕДИТАЦИЯ?

Във философията на Веданта или пътят на Гняна, понятията „манана” (размишление) и “нидидхиасана” са използвани много често. Манана-вритти-тираскара прогонва всички мисли за светските обекти, а сваджатия–вритти-праваха е усилване на мисловните течения към Бог или Брахман като постоянен поток. Нидидхиасана е медитация върху Атман. Тя е дълбоко и наситено съзерцание. Тя е анатма-вритти-вивадана-рахита атмакара-вритти-стхити. Умът е напълно установен в Абсолюта. Никакви светски мисли няма да нахлуят сега. Съзерцанието е като постоянния поток на течно масло (тайладхарават).

НЕОБХОДИМОСТТА ОТ МЕДИТАЦИЯ ЗА БОГО-РЕАЛИЗАЦИЯТА

Умът се чувства уморен след дълга и продължителна работа. Следователно, той не може да бъде Атман. Атман е хранилището на всички сили (ананта-шакти). Умът е само инструмент на Атман. Той трябва да бъде дисциплиниран подобаващо. Точно както развивате физическото тяло с гимнастика и различни видове физически упражнения, вие трябва да тренирате ума чрез умствени тренировки, умствена култура и умствени упражнения. В медитацията и концентрацията, трябва да тренирате ума по различни начини. Само тогава грубият ум ще стане фин (сукшма).

Поставете желязо в горящата пещ. То ще почервенее както огъня. Щом го извадите от огъня, то загубва червения цвят. Ако искате да запазите червения цвят, винаги трябва да държите желязото в огъня. И така, ако искате да запазите ума зареден с огъня на мъдростта на Брахман, трябва винаги да поддържате връзката му с познанието за огъня на Брахман чрез постоянна и дълбока медитация. Вие трябва да поддържате непрекъснат поток на Брахман съзнанието. Тогава ще придобиете сахаджавастха (естествено състояние).

Воденето на добродетелен живот, само по себе си, не е достатъчно за Бого-реализация. Концентрацията на ума е напълно необходима. Добрият, добродетелен живот само подготвя ума като подходящ инструмент за концентрация и медитация. Именно концентрацията и медитацията накрая водят до Себе-реализация.

Бог е скрил Себе си в този свят (иманентен) и обитава пространството на лотоса на вашето сърце. Той е отсъстващият стопанин. Вие ще трябва да Го потърсите чрез концентрация и медитация с чист ум. Това е истинска игра на криеница.

Всички видими обекти са майа. Майа ще изчезне чрез Гняна или медитация върху Атман. Човек трябва да упражни сили, за да се отърве от майа. Майа опустошава чрез ума. Разрушението на ума означава унищожаване на майа. Нидидхиасана е единственият начин да се преодолее майа. Буда, Раджа Бхартрихари, Даттатрея,  Акхо от Гуджарат – всички са преодолели майа и ума единствено чрез дълбока медитация. Навлезте в тишината. Медитирайте. Медитирайте. Уединението и дълбоката медитация са две важни необходими предпоставки за Себе-реализация.

Изпразнете ума. Това е единственото средство за суровите удари на мъката. Трудно е да се спре мисълта и след като веднъж е потисната, възниква нова последователност от мисли, която завладява ума. Насочете ума върху някой спокоен обект. Ще успеете да контролирате ума. Съберете мислите си в Духа (Атман), както човек отива и се охлажда във вода през горещия сезон. Медитирайте непрекъснато върху Хари, който е в лазурен цвят и носи безценна огърлица, украсен с орнаменти по Неговите ръце, по Неговите уши и по Неговата глава.

ПРЕДПОСТАВКИ ЗА МЕДИТАЦИЯ

За медитация, ви е необходим подобаващо обучен инструмент (ума). Трябва да имате спокоен, ясен, чист, остър, стабилен и еднопосочен Буддхи, за да разберете Брахма-Таттва или Брахма-Васту. Тогава и само тогава е възможно осъществянето. Брахман е чист и фин, и на вас вие необходим чист и фин ум, за да достигнете Брахман.

Само един подготвен ум, който напълно контролира тялото, може да изследва и медитира безкрайно и продължително, и нито за момент да не изгуби от поглед обектите на своето търсене и съзерцание (Брахман), нито за момент да не си позволи да бъде помрачен от някое земно изкушение. Всички физически дейности трябва напълно да се прекратят, всяко привързване трябва безмилостно да бъде насичано на парчета в продължение на пет или шест години, ако искате да практикувате Дхяна Йога, ако искате да постигнете Бог чрез концентрация на ума. Четенето на вестник и кореспонденцията с приятели и роднини трябва да бъдат напълно преустановени, тъй като разсейват ума и засилват идеята за света. Необходимо е уединение за период от пет или шест години.

За целите на медитацията, всичко трябва да бъде направено сатвично. Мястото за медитация трябва да бъде сатвично. Храната трябва да бъде сатвична. Облеклото трябва да бъде сатвично. Обкръжението трябва да бъде сатвично. Говоренето трябва да бъде сатвично. Звукът, който слушате трябва да бъде сатвичен. Мисленето трябва да бъде сатвично. Ученето трябва да бъде сатвично. Всичко трябва да бъде сатвично. Само тогава е възможен добър напредък в садхана, най-вече за начинаещите (новаците).

Уединено място с условия за духовни вибрации, спокойно, сатвично място с умерен климат, като например Уттаркаши, Ришикеш, Лакшман Джула, Канкхал или Бадринараян, е необходима предпоставка за концентрация на ума и медитация, понеже мозъкът се стопля по време на медитация. Бреговете на Ганга или Нармада, хималайския пейзаж, прекрасните цветни градини, свещени храмове – това са места, които издигат ума в концентрация и медитация. Обърнете се към тях.

Разбира се, идеалните условия никога не могат да бъдат постигнати, тъй като това е относителна равнина. Всички места съчетават едновременно и преимущества и някои недостатъци. Трябва да изберете място, което има максимално преимущества и минимално недостатъци. Направете най-доброто, което можете. Опитайте се да изтърпите някои трудности. Трябва да ги преодолеете. Трябва да бъдете насаме със себе си. Трябва да успеете да се отделите мислено от разсейващите причини.

Трябва да има добра, сатвична светлина, питателна храна. Медитацията е възможна само, когато умът е изпълнен със Сатва Гуна. Стомахът не трябва да е претоварен. Има тясна връзка между ума и храната. Тежката храна е вредна. Изяжте основното ядене в 11 часа преди обед и половин литър мляко вечер. Вечерното ядене трябва да е леко за онези, които медитират.

Трябва да има възможност за садхана. Само тогава медитацията ще продължи неотклонно с щастие. Асана (поза) укрепва тялото. Бандхите и мудрите правят тялото издръжливо. Пранаяма прави тялото леко. Нади-шуддхи (пречистването на надите – б. ред.) влияе на самявастха (състояние на уравновоесеност – б. ред.) на ума. След като сте придобили тези качества, вие ще трябва да насочите ума върху Брахман.

Когато шушумна нади работи, т.е. когато дъхът минава през двете ноздри, медитацията продължава с лекота и радост. Тогава умът е спокоен. Когато шушумна работи има увеличаване на Сатва Гуна. Седнете да медитирате в мига щом шушумна започне да тече.

Можете да медитирате само, когато умът е отвъд всички тревоги. Оттеглете се в тиха стая или място, където не се притеснявате от прекъсване, така че умът ви да се чувства сигурен и спокоен. Седнете в удобна поза и доколкото е възможно се освободете от външни обезпокоителни влияния. Прогонете отрицателните мисли. Бъдете винаги положително настроени. Положителното надвива отрицателното. Може да направите добра медитация, когато сте положително настроени.

Във вас трябва да има твърда вайрагя, жарка мумукшутва и силна вивека. Трябва да има добър, духовен учител (анубхава гуру), за да ви ръководи.

Първо трябва да имате интелектуално схващане, интелектуално убеждение и цялостно разбиране за Брахман посредством пречистения ум.

Много хора не придобиват гореспоменатите благоприятни условия за духовна садхана. Това е причината, поради която не постигат никакъв духовен подем.

САГУНА И НИРГУНА ФОРМИ НА МЕДИТАЦИЯ

Когато гледате конкретна фигура на Бог Кришна с отворени очи и медитирате, това е конкретна форма на медитация (медитация с обект – б. ред). Когато размишлявате върху образа на Бог Кришна със затворени очи, това също е конкретна форма на медитация, но е по-абстрактна. Когато медитирате върху безграничната абстрактна светлина, това е още по-абстрактна медитация. Предходните два вида принадлежат към сагуна форма на медитация, а последната към ниргуна форма на медитация.

Дори в ниргуна медитацията има абстрактна форма в началото с цел да се съсредоточи ума. По-късно, тази форма изчезва и медитиращият и обектът на медитация стават едно. Медитацията се извършва само от ума. Помощта на ума винаги е необходима за възприемане на един обект или за разбиране на Брахман.

Когато четете книга с увлекателен интерес и внимание, умът се фиксира върху идеите. Подобно, в ниргуна медитация върху Брахман (безформена дхяна), умът се установява върху една идея, т.е. Атман.

УПРАЖНЕНИЯ ПРИ САГУНА МЕДИТАЦИЯ

Седнете в падмасана в уединена стая. Затворете очи. Медитирайте върху сияйността на слънцето, блясъка на луната, величието на звездите, красотата на небето. Това е вид медитация за начинаещи.

Медитирайте върху Хималаите. Представете си как река Ганга започва началото си от ледения район на Ганготри, близо до Уттаркаши, тече през Ришикеш, Харидвар, Варанаси и навлиза в Гангасагар в Бенгалския залив. Хималаите, Ганга и морето – само тези три мисли трябва да занимават ума ви. Първо, насочете ума към ледения Ганготри, после по поречието на Ганга и накрая към морето. След това отново го насочете към ледения Ганготри. Разхождайте ума по този начин за 15 минути. Това е друг вид медитация.

Представете си една красива градина с прекрасни цветя. В единия ъгъл има жасмин. В другия ъгъл, има красиви столистни рози. В третия ъгъл има „кралицата на нощта”. В четвъртия ъгъл има цветя чампака. Сега медитирайте върху тези четири вида цветя. Първо медитирайте върху жасмина. После насочете ума към розата, след това към „кралицата на нощта” и накрая към чампака. Отново разходете ума като в по-горния пример. Продължавайте да го правите отново и отново в продължение на петнадесет минути. Груби медитации като тези ще подготвят ума за по-фина абстрактна медитация върху висши идеи.

Медитирайте върху величието на океана, неговата безгранична природа.  Сравнете океана с Безграничния Брахман, вълните, пяната и ледените блокове с различните имена и форми. Идентифицирайте се с океана. Станете тих. Разширете се. Разширете се.

УПРАЖНЕНИЯ ПРИ НИРГУНА МЕДИТАЦИЯ

Съществува жива, всеобща Сила, която лежи в основата на всички тези имена и форми. Медитирайте върху тази Сила, която няма форма. Това ще изгради начална ниргуна медитация без никаква форма (дхяна без форма).

„Няма свят. Няма нито тяло, нито ум. Има само чайтаня (чисто съзнание). Аз съм чисто съзнание.” – Това е ниргуна медитация (без характеристики).

Седнете в падмасана. Отворете очи. Съсредоточете погледа само върху безформения въздух. Това е друг метод за медитация без форма. Съсредоточете се върху въздуха. Това ще ви доведе до преживяването на безименния и безформен Брахман, Единствената Жива Истина.

Представете си, че има парама, ананта, акханда джйотиш (върховен, безкраен блясък) скрит зад всички явления с блясък, който се равнява на сиянието на десетки милиона слънца взети заедно. Медитирайте върху Това. Това също е друга форма на ниргуна медитация.

Съсредоточете се и медитирайте върху обширното небе. Това е друг вид ниргуна, ниракара медитация. Чрез предходните методи за концентрация, умът ще спре да мисли за определени форми.

Той бавно ще започне да се стопява в океана на Мира, тъй като е лишен от своето съдържание, т.е. форми от всякакъв вид. Той ще става все по-фин, и по-фин.

МЕДИТАЦИЯ ВЪРХУ „ОМ”

Поставете фигура „ОМ” пред вас. Съсредоточете се върху нея. Направете тратака също с отворени очи (втренчен поглед без мигане докато не потекат обилно сълзи). Това е едновременно сагуна и ниргуна медитация (със и без атрибути). Поставете картина на ОМ във вашата стая за медитация. Може да направите пуджа за символа на Брахман. Запалете ароматни пръчици, т.н. Принесете цветя като дар. Това подхожда на съвременните образовани хора.

МЕДИТАЦИЯ ВЪРХУ УМА

Умът е Брахман или Бог в проявление. Умът е Бог в движение. Тъй като Брахман е достижим чрез ума, подходящо е единствено да се медитира върху ума като Брахман. „Умът трябва да се почита като Брахман; това е интелектуално поклонение.” (Чхандогя Упанишада, III-18). Това е Упасана Вакя.

СТАЯТА ЗА МЕДИТАЦИЯ

Стаята за медитация трябва да се разглежда като храм на Бог. Разговори от неблагочестиво естество никога не трябва да се позволяват в нея. Никакви порочни мисли на враждебна завист, алчност не трябва да се таят там. Там винаги трябва да се търси приемане с благочестив и благоговеен ум. Тъй като каквото и да правим, каквото и да мислим и каквото и да говорим, всичко остава своите отпечатъци върху етера на стаята и ако не се предприемат грижи, за да се избегнат, те ще окажат своето влияние върху ума на духовния ученик, ще направят ума му своенравен и неспокоен, ще го направят неспособен да се посвети. Произнесените думи, съкровените мисли, извършените дела не се губят; те винаги се отразяват на фините пластове на етера ограждащ стаята, където са извършени и повлияват неизменно на ума. Трябва да се положат усилия, за да бъдат преодолени. Това трябва да се прави само в продължение на няколко месеца, когато навикът се промени, всичко ще бъде наред.

КАК ДА МЕДИТИРАТЕ

Седнете на усамотено място в падма, сиддха или сукха асана. Освободете себе си от всички страсти, емоции и пориви. Подчинете сетивата. Оттеглете ума от обектите. Сега умът ще стане спокоен, еднопосочен, чист и фин. С помощта на този трениран инструмент, дисциплинираният ум, съзерцавайте Висшия Аз. Не мислете за нищо друго. Не допускайте никакви светски мисли да нахлуват в ума. Не допускайте ума да мисли за някакво физическо или умствено удоволствие. Когато той се отдаде на такива мисли – надвийте го. Тогава той ще се отправи към Бог. Както Ганга тече непрекъснато към морето, мислите за Бог трябва непрекъснато да текат към Господа.

Както маслото тече с непрекъсната и постоянна струя, когато се прелива от един съд в друг, както хармоничният звук предизвикан от звъна на камбаните попада в ухото в безспирен поток, така  също умът трябва да „тече” към Бог в един безспирен поток. Трябва да има неспирна божествена вритти-праваха,  сваджатия-вритти-праваха, от сатвичния ум към Бог чрез безспирна садхана.

Вие трябва да имате умствена представа за Бог или Брахман (конкретна или абстрактна) преди да започнете да медитирате. Когато сте начинаещи в медитацията, започнете да повтаряте възвишени шлоки или стотри (химни) в продължение на десет минути щом седнете за медитация. Това ще повдигне ума. Умът може лесно да бъде оттеглен от светските обекти. След това преустановете и този вид мислене и насочете ума върху само една идея с многократни и усърдни усилия. Тогава ще настъпи ништха (установяване в определено състояние – б. ред.).

В нидидхиасана (медитация), вие трябва да развиете сваджатия–вритти-праваха. Нека мислите за Брахман или Божественото присъствие потекат като порой или прилив. Правете сваджатия–вритти-тираскара. Отхвърлете мислите за обектите. Прогонете ги с камшика на вивека и вичара. В началото има борба. Наистина е трудно. Но по-късно, когато станете все по-силни и по-силни, и когато израстете в чистотата, Брахма-Чинтана става лесна. Радвате се на живота на единството. Придобивате сила от Атман. Вътрешната сила нараства, когато всички вишая вритти (светски мисли – б.ред.) се размиват и умът става еднопосочен (екагра).

Когато запалите огън, вие трупате малко слама, хартия, тънки съчки. Огънят изгасва бързо. Разпалвате го отново няколко пъти с духалото. След известно време се разгаря бързо. Сега трудно можете да го изгасите дори с големи усилия. Въпреки това, в началото начинаещите излизат от медитация поради стари навици. Трябва отново да издигнат ума си и отново да се насочат към лакшя (целта – б.ред.). Когато медитацията стане дълбока и устойчива, те накрая се установяват в Бог. Тогава медитацията става сахаджа (естествена). Тя става привична. Използвайте разпалването на тивра вайрагя (ревностна безпристрастност – б.ред.) и дълбока медитация, за да запалите огъня на медитацията.

По време на медитация, наблюдавайте за колко дълго успявате да не допускате светски мисли. Наблюдавайте ума много внимателно. Ако е за период от двадесет минути, опитайте се да увеличите времето на тридесет или четиридесет минути и т.н. Изпълнете ума с мисли за Бог, отново и отново.

Позволете на една идея за Брахман да потече спокойно и плавно. Мислете непрестанно за Бог. Умът трябва винаги да отива към Бог. Приковете ума с фина копринена нишка към лотосовите нозе на Бог Шива или Хари. Прогонете чуждите или външни (светски) идеи спокойно. Опитайте се да поддържате брахмакара вритти (мисълтта за Брахман – б.ред.) като повтаряте ОМ или „ахам брахмасми” („Аз съм Брахман“ – б.ред.) на ум много често.  Идеята за безкрайността, идеята за океан от светлина, идеята за цялото познание и цялата ананда трябва ви да съпътстват докато повтаряне наум ОМ. Ако умът блуждае, повторете гласно шест пъти дългата (дхирга) пранава с 3 ?  матри (мярка – б.ред.). Този процес ще отстрани викшепа и всички други пречки.

Когато започнете да метете една стая, която е държана затворена за шест месеца, различни видове мръсотия излизат от ъглите на стаята. По същия начин, по време на медитация, под силата на Йога, чрез Милостта на Бог, различни нечистотии се носят по повърхността на ума. Смело ги отстранете една по една с подходящи методи и противоположни добродетели с търпение и усърдни усилия.

Старите порочни самскари си отмъщават, когато се опитвате да ги потушите. Не се страхувайте. Те губят силата си след известно време. Трябва да опитомите ума, както опитомявате див слон или тигър. Не се отдавайте на порочни мисли, които служат за храна на ума. Направете ума антармукха (обърнат навътре). Заменете ги с хубави, добродетелни, възвишени мисли. Подхранете ума с благородни стремежи и идеали. Старите порочни самскари постепенно намаляват и накрая са заличени. Сега ще се появи брахмакара вритти. Заедно с брахма-гняна (познание за Брахман – б.ред.), това е разрушителят на авидя. Позволете на брахмакара вритти да тече постоянно като тайладхара (постоянен поток от течно масло). Сега ниратисаянанда (безгранично блаженство) ще потече. В този етап, цялата вселена ще се появи само като сат-чит-ананда. Тази мисъл също ще умре. Тогава ще навлезете в състояние сахаджананда (адвайта-авастхарупа самадхи).

НЯКОИ ПОЛЕЗНИ СЪВЕТИ

По време на медитация не напрягайте очи. Не напрягайте мозъка. Не се борете с ума. Това е голямо заблуждение. Много начинаещи правят тази сериозна грешка. Поради тази причина скоро се изморяват. Получават главоболие и много често се налага да стават, за да уринират поради дразненето създадено в центъра за позив за уриниране в гръбначния мозък.

Не правете никакви ожесточени усилия да контролирате ума. Не се борете със сила с него. Грешка е да се постъпва така. По-скоро го отпуснете за известно време и го оставете да препуска и да изразходи силите си. Умът сега първо ще подскача като недресирана маймуна. Постепенно ще се забави. След това може да насочите ума към вашата лакшя или върху конкретна форма или върху абстрактна идея.

Станете в 4 часа сутрин (брахма мухурта). Седнете удобно в падма, сиддха, сукха или свастика асана. Дръжте главата, врата и тялото в една права линия. Отпуснете мускулите, нервите и мозъка. Успокойте обективния ум. Затворете очи. Не се борете с ума. Не прогонвайте умишлено и насилствено нахлуващите мисли. Позволете на божествените мисли да потекат спокойно. Мислете непрекъснато за лакшя (точка на медитация). Имайте възвишени, сатвични мисли. Порочните мисли ще изчезнат от само себе си.

Дори и ако умът бяга навън по време на практиката ви по медитация, не се притеснявайте. Позволете му да бяга. Бавно се опитайте да го върнете към вашата лакшя (център). С практика, умът накрая се съсредоточава във вашето сърце, в Атман, Обитателят на вашите сърца, крайната цел на живота. В началото умът може да се отклонява по 80 пъти. В рамките на шест месеца, може да се отклони 70 пъти; в рамките на година може да се отклони 50 пъти; след 2 години може да се отклони 30 пъти; след 5 години той ще бъде изцяло насочен към Божественото съзнание. Тогава той няма да се отклонява изобщо дори и ако направите всичко възможно за да го предизвикате, както скитащ се бик, който е имал навика да бяга в градините на различни собственици за да пасе трева, но сега яде свеж нахут и екстракт от семена на памук в собственото си място за почивка.

Ако има голямо напрягане в медитацията, намалете броя на часовете за няколко дни. Правете само лека медитация. Когато възобновите обичайния тонус, отново увеличете времето. Използвайте здравия разум през цялата садхана. Винаги напомням за този момент.

Тези от вас, които медитират по четири или пет часа без прекъсване могат да използват две асани, или падма и ваджра или сиддха и ваджра в началото. Понякога кръвта се събира в някоя част на краката или бедрата, което носи малко неприятности. След два часа, променете асаната от падма или сиддха асана на ваджрасана или протегнете краката в цялата им дължина. Облегнете се на стена или възглавница. Дръжте гръбнака изправен. Това е  най-удобната асана. Съберете два стола. Седнете на единия стол и протегнете крака върху другия стол. Това е друг начин.

Позата или асана всъщност е умствена. Опитайте се да направите мислена падма или мислена сиддха асана. Ако умът блуждае, вие не може да имате стабилно тяло или стабилна физическа стойка. Когато умът е стабилен или насочен към Брахман, автоматично идва устойчивостта на тялото.

Поддържайте една всепроникваща бхавана (чувство). Отхвърлете ограниченото тяло като една обикновена външност. Опитвайте се винаги да поддържате чувствата. Каквото ви повдига, можете да го използвате за ваше улеснение само да повдигнете ума и после да продължите продължителната медитация.

Трябва ежедневно да увеличавате вашата вайрагя, медитация и сатвични добродетели като търпение, постоянство, милосърдие, любов, прошка, чистота, т.н. Вайрагя и добрите качества помагат на медитацията. Медитацията увеличава сатвичните качества.

Както запазвате своята енергия като спазвате мауна (обет за мълчание), по същия начин трябва да запазвате умствената енергия като спрете безполезното мислене. Така вие ще запазите изобилна енергия в запас за медитация.

Запомнете тези три словесни образа: ПРЕЧИСТВАНЕ, КОНЦЕНТРАЦИЯ, ВГЛЪБЯВАНЕ. Повтаряйте си ги на ум по време на медитация. Това е триада. Запомнете тази триада. Пречистете ума. Освободете се от мала (нечистотии като кама, кродха, т.н.) Извършвайте безкористни, самоотвержени действия. Това ще пречисти ума. Практикувайте упасана, пранаяма, тратака и словата на Раджа Йога „читта-вритти-ниродха.” Това ще помогне на екаграта. След това упражнявайте постоянна и дълбока медитация. Умът накрая ще се вглъби.

 „Пранаво дхануху саро хятма брахма таллакшям учяте; Апраматена ведхавят сараван танмайо бхавет.“

„Ом е лъкът, умът е стрелата, а Брахман е целта. Брахман трябва да бъде уцелен или проникнат от онези, чиито мисли са съсредоточени. Тогава те ще имат същата природа (танмая) като Брахман, както стрелата, когато проникне целта става едно с нея. (Mундака Упанишада, II-ii-4)

Седнете в падма или сиддха асана. Затворете очи. Съсредоточете погледа в трикути (областта на междувеждието). Сега изпейте дхирга пранава (продължително ОМ) силно в продължение на пет минути. Това ще премахне викшепа или люлеенето на ума. Ще настъпи концентрация. Сега повторете наум ОМ с Брахма-бхавана. Винаги когато умът започне да блуждае, отново изпейте Ом на глас. Щом умът се успокои, отново повторете наум ОМ. Същият начин на действие може да се възприеме и за сагуна медитация.

Онези от вас, които имат познания за потока на петте татви в ноздрите могат много бързо да напреднат в медитацията. Има тясна връзка между ума и петте татви. Когато агни татва тече през ноздрите, умът е много възбуден и медитацията се прекъсва. При потока на акаша татва, медитацията е много благоприятна. Познаването на „свара садхана” или „свародхая” (поток – б.ред.), както обикновено се нарича, е необходима потребност за онези, които се занимават с медитация.

Точно както един много умел стрелец, когато стреля към птица осъзнава начина по който прави своите стъпки, държи лъка, тетивата и стрелата в момента, в който пронизва птицата – „Стоя в това положение, държа лъка по този начин, по този тетивата и така лъка, аз пронизвам птицата” – и в последствие никога няма да пропусне да изпълни условията, с които може да простреля птицата, точно така духовният ученик трябва да отбелязва условията, както например подходящата храна: „При яденето на този вид храна, следването на този човек, в това жилище, по този начин, в това време, аз постигнах медитация и самадхи.”

Както умният готвач, служейки на своя господар, забелязва какъв вид храна той харесва и отсега нататък я сервира и напредва, духовният ученик също наблюдава условията като храна, и т.н, в мигът когато постига медитация и самадхи, и когато ги изпълнява достига отново и отново до екстаз.

МЕДИТАЦИЯ С ОТВОРЕНИ ОЧИ

В началото, когато сте начинаещи, може да затворите очи, за да отстраните разсейването на ума, тъй като сте нестабилни. Но, в последствие, трябва да медитирате с отворени очи, дори докато вървите. Трябва да запазите равновесие на ума дори когато сте в суматохата на голям град. Само тогава сте отлично подготвени. Защо затваряте очи по време на медитация? Отворете очи и медитирайте. Мислете уверено, че светът е нереален, че няма свят, има само Атман. Ако можете да медитирате върху Атман дори с отворени очи, вие ще бъдете силен човек. Няма да бъдете смутени лесно.

ПОЛЗИ ОТ МЕДИТАЦИЯТА

Агни (огън) е два вида, т.е. саманя агни (обикновен огън) и вишеша агни (специален огън). Саманя агни е скрит във всички дървета и дървесина. Той не се използва за целите на горене. Вишеша агни, който се образува при драсване на клечка кибрит или търкането на две съчки дърво се употребява за готвене и други цели.  По същия начин има саманя чайтаня (обикновена интелигентност или съзнание), която прониква навсякъде. Също така има вишеша чайтаня (специална интелигентност). Саманя чайтаня не може да разруши невежеството или авидя на хората. Единствено специалната интелигентност – атмакара вритти или авичхинна вишеша чайтаня може да разруши мула агняна, примитивното невежество, което обгръща сварупа (Брахман или Съществуването). Тази специална интелигентност се развива, когато човек медитира върху Безграничното с чисто сърце.

При съзерцанието, вие сте в духовна връзка с неизменната Светлина. Вие сте изчистени от всички нечистотии. Тази светлина щом докосне душата я изчиства. Лупата е изложена на слънчевата светлина и сламата под нея пламва в огън. Така и вътре във вас, ако имате сърце отворено предано отдадено на Бог, Светлината на Неговата чистота и любов, озарява тази отворена душа, ще погълне всички ваши слабости в огъня на Божествената Любов. Светлината носи прилив на енергия и голяма утеха.

Този пречистващ процес води до по-дълбоко прозрение на Истината. Това е действието на Божията милост върху душата в медитация. С тази проникваща Милост, незабавно възниква онази Светлина на ума чрез, която Бог изпраща лъч на Неговото безоблачно Великолепие. Тази светлина е много могъща.

Ако можете да медитирате за половин час, вие ще можете да се изпълните с мир и духовна сила в битката на живота за цяла седмица чрез силата на тази медитация. Такъв е благотворният резултат от медитацията. Тъй като трябва да се справяте с различни мисли от определено естество в ежедневието, ако получите сила и мир от медитацията тогава няма да имате никакво безпокойство и тревога.

Всички действия, независимо дали са вътрешни или външни, могат да бъдат извършени само, когато умът е свързан с всички органи. Мисълта е действителното действие. Ако имате контрол над ума чрез постоянна практика, ако можете да направлявате своите емоции и настроения, то вие няма да извършвате глупави и погрешни действия. Медитацията ще помогне много при контролирането на различни емоции и пориви.

Медитацията действа като мощно подсилващо средство. Освен това подсилва ума и успокоява нервите. Свещените вибрации проникват всички клетки на тялото и лекуват болестите му. Който медитира спестява разходи за лекари. Силните, успокояващи вълни, които се надигат по време на медитация упражняват благоприятно въздействие върху ума, нервите, органите и клетките на тялото. Божествената енергия тече свободно като тайладхара (поток на течно масло от един съд към друг) от нозете на Господ към различните системи на садхака.

Значителни промени се случват в ума, мозъка и нервната система при практикуване на медитация. Образуват се нови нервни потоци, нови вибрации, нови пътища, нови навици, нови клетки, нови канали. Целият ум и нервната система имат нова форма. Ще развиете ново сърце, нов ум, нови усещания, нови чувства, нов начин на мислене и действие, и нов поглед за вселената (като Бог в проявление).

Огънят на медитацията унищожава цялата нечистотия в следствие на порока. Тогава внезапно идва познанието или Божествената мъдрост, която води направо към мукти или крайно освобождение.

Истинският мир или ананда (блаженство) се проявява само, когато васаните изчезнат и санкалпите са потушени. Когато насочите ума към Шри Кришна, или Шива, или Атман дори само за пет минути, Саттва Гуна се влива в ума. Васаните изчезват и спхурана (обвивка, щит – б.ред.) на санкалпата  става все по-малка и по-малка. Ще усетите мир и блаженство през тези пет минути. Може да направите сравнение между ананда, която е резултат на медитация, и преходните сетивни удоволствия. Ще установите, че ананда от медитацията превъзхожда в милиони пъти сетивното удоволствие. Медитирайте и почувствайте ананда. Тогава ще разберете истинската ? стойност.

Ще придобиете цялостна ананда на божественото величие, само когато се потопите напълно в безмълвна медитация. Когато сте на границата на божествеността на Бог, когато сте на прага на Бог, когато сте в периферията, вие няма да придобиете пълен мир и блаженство.

Това са ползите придобити от Йога учениците, които практикуват медитация редовно. Това са шанти (мир), сантоша (удовлетворение), абхава (безстрашие), специална духовна ананда (блаженство), спокойно състояние на ума при трудностите на света, нисчала стхити (устойчивост), вдъхновение, интуитивно възприятие, саттвични качества и отсъствие на гняв (акродха), егоизъм и рага-двеша (харесване и нехаресване).

Развийте пракамя, божествена проницателност (божествени дрищи), гняна чакшус (божествени очи – б.ред.) чрез концентрация, пречистване и медитация.

КАК СЕ РАЗВИВАТ ДОБРОДЕТЕЛИ ЧРЕЗ МЕДИТАЦИЯ

Изследвайте характера си. Изберете някоя ясно изразена слабост. Намерете нейната противоположност. Да кажем, че страдате от сприхавост. Противоположното на сприхавост е търпение. Опитайте се да развиете тази добродетел чрез медитация върху абстрактната добродетел на търпението. Редовно, всяка сутрин, сядайте в 4 часа сутрин в падма или сиддха асана в уединена стая за половин час и започнете да мислите върху търпението, неговата стойност, неговото практикуване при провокация, разгледайте една негова характеристика единия ден, на следващия друга негова характеристика и мислете, колкото можете по-спокойно, като връщате обратно ума, когато той блуждае. Мислете за себе си като за много спокоен, модел на търпението и накрая завършете с обещание: „Това търпение, което е моя истинска същност, ще чувствам и показвам от днес.”

Вероятно през първите няколко дни, няма да има осезаема промяна. Вие все още ще чувствате и показвате сприхавост. Продължавайте да практикувате редовно всяка сутрин. В настоящият момент, ако кажете нещо сприхаво, в ума ви ще проблесне неканена мисъл: „Трябваше да бъда търпелив.” Въпреки това, продължавайте да практикувате. Скоро, мисълта за търпение ще възникне с раздразнителен порив и външното проявление ще бъде променено. Въпреки това, продължавайте да практикувате. Избухливият порив ще става все по-слаб и по-слаб докато установите, че сприхавостта е изчезнала и търпението е станало вашето обичайно отношение към раздразнението.

По този начин, можете да развиете различни добродетели като съчувствие, самоконтрол, чистота, смирение, милосърдие, великодушие, щедрост, т.н.