ПРЕЖИВЯВАНИЯ И ПРЕЧКИ ПРИ МЕДИТАЦИЯ
из книгата на Свами Шивананда "Умът, неговите тайни и контрол"
33 ГЛАВА
КАКВО СЕ СЛУЧВА ПО ВРЕМЕ НА МЕДИТАЦИЯ
По време на медитация, в мозъка се образуват нови бразди и умът се издига нагоре в новите духовни навици. Когато умът стане устойчив в медитацията, очните ябълки също се успокояват. Йогин, чийто ум е тих, има спокойни очи. Не мига изобщо. Очите са блестящи, червени или чисто бели. Когато навлезете в много дълбока, безмълвна медитация, дъхът няма да излиза през ноздрите. От време на време, белите дробове и коремната област може бавно да се повдигат. По време на обичайното издишване, въздухът излиза 16 пъти. Когато умът е съсредоточен, то става все по-малко и по-малко. Ще стане 15 пъти, след което 14, 13, 12, 10, 8 и така нататък. От начина на дишане, може да направите заключение за степента на концентрация на един духовен ученик. Наблюдавайте дишането много внимателно.
Човекът се опитва да схване абстрактното чрез форми. След като умът е пречистен, абстрактен образ се появява в пречистения ум чрез шравана (слушане на духовни беседи и свещени писания) и Брахма Чинтана. Този абстрактен образ се стопява по-късно в дълбока нидидхиасана. Онова което остава е чинматра или кевала ашти (само чисто Съществуване).
В нидидхиасана или дълбока и продължителна медитация, мисленето спира. Има само една идея за „ахам брахмасми.“ Когато тази идея също отстъпи, настъпва нирвикалпа самадхи или сахаджа адвайта ништха. Както солта се стопява във вода, сатвичният ум се стопява в тишина в Брахман – неговата адхиштхана (основа).
ПРЕЖИВЯВАНИЯ ПО ВРЕМЕ НА МЕДИТАЦИЯ
Всеки човек има различни духовни преживявания. Не може да има еднакво преживяване за всички. Зависи от темперамента, вида садхана, мястото за концентрация и разнородни други фактори. Едни, чуват мелодични звучи. Други, виждат светлини. Трети, постигат ананда (духовно блаженство). Някои постигат както пракаша, така и ананда. По време на медитация, може да усетите, че се повдигате от мястото си. Някои хора имат чувството, че летят във въздуха.
Светлини
Божествената светлина идва не през отворени врати, а само през тесни прорези. Духовният ученик вижда Божествената светлина като слънчев лъч, който минава в тъмна стая. Тя е като „светкавица.“ Това внезапно озаряване заглушава всички звуци на думите. Духовният ученик е запленен от екстаз и благоговение. Той е силно развълнуван от любов и благоговение, точно както Арджуна, когато получава Вират-вишварупа -даршан на Бог Кришна /Видение за Космичната форма – б.ред./. Толкова ярка и възхитителна е Светлината, която обкръжава Божественото, че посветеният е заслепен и зашеметен.
По време на медитация, цветът на светлините, които виждате е различен според вида татва, която тече през ноздрите. Ако това е агни татва, ще видите червени светлини. Ако тече акаша татва, ще забележите сини светлини. Ако преобладава апас татва (вода), ще видите бяла светлина. Ако има притхви татва, ще видите жълти светлини. Ако има ваю татва, ще видите черен цвят. Можете да промените татва по много начини. Но, най-добрият е чрез мисъл. „Каквото мислиш, в това се превръщаш.“ Когато агни татва тече, мислете съсредоточено за апас татва. Скоро ще потече апас татва.
Възторг
По време на медитация ще изпитате възторг или екстаз. Той е пет вида: по-слабо вълнение, краткотраен възторг, завладяващ възторг, опияняващ възторг и всепроникващ възторг. По-слабото вълнение може само да накара кожата да настръхне (като гъша кожа). Краткотрайният възторг е като проблясването на светкавици, миг след миг. Както вълни които се разбиват в морския бряг, завладяващият възторг се спуска бързо върху тялото и се разбива. Опияняващият възторг е силен и повдига тялото до степен, в която го изтласква във въздуха. Когато всепроникващият възторг се надигне, цялото тяло е напълно презаредено, като надут балон.
Отвъд телесното съзнание
Духовните ученици желаят скоро да имат духовни преживявания. Щом ги получат, се страхуват. Те са ужасно разтревожени, когато отидат отвъд телесното съзнание. Питат се дали ще се върнат отново или не. Защо изобщо трябва да се страхуват? Няма голямо значение дали ще се завърнат към телесното съзнание или не. Всички наши опити основно са насочени към преодоляване на телесното съзнание. Свикнали сме с известни ограничения. Когато ограниченията изведнъж паднат, усещаме че не е останала определена основа, върху която да застанем. Именно поради тази причина, се страхуваме да минем отвъд телесното съзнание. То е ново преживяване. Кураж се иска. Смелостта е задължителна предпоставка. Шрутите казват: „Наям атма балахинена лабхях – Тогава Атман трудно може да бъде достигнат от слаби (плахи) хора.“ Всички видове сили трябва да се срещнат по пътя. Един престъпник или анархист може лесно да достигне Бог, защото е безстрашен. За него е необходим само един тласък в правилната посока. Как Джагай и Мадхай, първокласни престъпници, стават големи светци! Те замервали с камъни Нитянанда, последовател на Бог Гауранга. Нитянанда ги спечелил с чиста божествена любов. Престъпникът Ратнакара станал мъдреца Валмики.
Видения на духове
Понякога, лоши духове ще ви безпокоят. Може да бъдат с грозни, жестоки лица с дълги зъби. Прогонете ги със силната си воля. Заповядайте им: „Махайте се.“ Ще си заминат. Това са вампири. Това са елементали. Те няма да навредят на садхака. Тук ще бъде изпитан вашия кураж. Ако сте плахи, не можете да продължите по-напред. Черпете сила и кураж от Атман вътре във вас, неизчерпаемият Източник (Авяя). Ще срещнете и много добри духове. Те ще ви помогнат много във вашия напредък.
Има вид видение, което понякога може да се получи по време на медитация. Може да видите внезапно появила се ослепителна светлина. Може да видите глава с причудлива форма, с цвят на пламък, червена като огън, страховита на вид. Тя има три крила с изумителна дължина и ширина, бели като заслепителен облак. Понякога, те пляскат ужасяващо и после отново застиват. Главата никога не произнася ни дума, а остава напълно неподвижна. От време на време се чува плясъка на разперените ? криле.
По време на медитация, някои от виденията, които наблюдавате са вашите собствени материализирани мисли, докато други са действителни, конкретни видения.
ОТСТРАНЕТЕ ВОАЛИТЕ ЕДИН ПО ЕДИН
Ако имате преживявания, в които зървате Себето по време на дълбока медитация, ако виждате ярка светлина по време на медитация и ако получавате духовни видения на ангели, архангели, риши, муни, божества и всички други необичайни преживявания, не отстъпвайте от страх. Не ги бъркайте с привидения. Не се отказвайте от садхана. Продължавайте. Бивайте постоянно усърдни. Отстранете воалите един по един.
Ако има някаква грешка в садхана (медитация), незабавно се посъветвайте със старши санняси или реализирани души и отстранете погрешката. Ако общото ви здравословно състояние е стабилно, ако сте весели, щастливи и силни, физически и умствено, ако умът е мирен и спокоен, ако постигате ананда в медитацията и ако волята ви расте силна, чиста и категорична, мислете си как ставате по-добър в медитацията и всичко ще бъде наред.
Продължавайте смело. Не поглеждайте назад. Прекосете дълбоката празнота и тъмнина. Пробийте обвивката на моха. Именно сега разтопете неуловимата аханкара. Сварупа ще засияе от само себе си. Ще преживеете турия (състояние арудха).
ПРЕЧКИ В МЕДИТАЦИЯТА
Пречките по време на медитация всъщност идват отвътре. Външните условия са отвътре (израз на вътрешно състояние – б. ред.); вие създавате вашите собствени външни условия. Опитайте се да бъдете щастливи независимо в каква ситуация сте поставени. Не се оплаквайте. Понасяйте страданията. Можете да победите Природата. Майа е тучха (нищо) или алпа (малка или нереално съществуване) за един Брахма гнянин.
Пречките за медитацията са единствено отвътре. Сънливост, страсти, объркано състояние на ума, манораджя (строене на въздушни кули) са основните пречки, които стоят на пътя при съсредоточаване на ума върху Бог или Брахман. Петте спънки в медитацията, като например сетивни желания, слаба воля, безразличие поради леност, тревожно безпокойство и смущение трябва да бъдат отстранени. Ако те не бъдат отстранени, не може да възникне медитация. Умът, който ламти за много неща поради сетивното желание не е съсредоточен върху един обект; или завладян от сетивното желание, не постига напредък в медитацията за да изостави сетивния елемент. Умът, обезпокоен от слабата воля по отношение на някой обект, не напредва веднага. Умът, завладян от леност и апатия е тромав. Обсебен от тревога и безпокойствие, не се спира, а се рее. Сразен от смущение, той не продължава по пътя, който води до постигане на медитация и самадхи. Така пречките за медитацията в действителност са отвътре. Те не идват отвън. Обучете ума по подходящ начин.
Лайа (сън), викшепа (скачане на ума от един обект към друг), кашая (спомен за сетивни удоволствия) и скритите васани и расасвада (щастие предизвикано от савикалпа самадхи) са четирите препъникамъни в медитацията.
Тандри и манораджя
Когато умът се оттегли от обектите чрез вайрагя и упарати, не му позволявайте да заспи или да се впусне в манораджя (фантазии и необуздано въображение). Когато непрекъснато разсъждавате върху значението на махавакя „Ахам Брахмасми“ или „Тат твам аси“ чрез процеса на махавакянусандхана, всички вишая (зрение, слух, осезание, вкус и обоняние) ще спрат. Но, поради силата на самскарите, манораджя (строенето на въздушни кули) ще продължи. Умът строи въздушни кули. На санскрит това се нарича маноратха. Което е сериозна пречка за медитацията. Това трябва да бъде преустановено чрез вичара. Понякога, в хода на медитация, умът внезапно се подхлъзва по старите си навици да заспива. Хората си мислят, че медитират докато всъщност спят. Смесицата от сънливост (тандри) и манораджя (строене на въздушни кули, блянове) се смята по погрешка от духовните търсачи за дълбока медитация или самадхи. Умът изглежда, че е установен в концентрация и свободен от викшепа (разсейване). Това е грешка. Алася и стабдхата (вцепенение възникнало от страх или учудване, умствено неспокойство и умствена потиснатост) са други смущаващи фактори в медитацията.
Наблюдавайте внимателно ума. Направете го екагра (еднопосочен) и му позволете да се насочи към сварупа Брахман. Бъдете вглъбени, внимателни и бдителни. Станете за десет минути и наплискайте лицето си със студена вода и главата, ако настъпи сънливост. Отстранете двете пречки на тандри и манораджя чрез вичара, пранаяма и лек, сатвичен режим на хранене. Тандри и алася се отстраняват чрез пранаяма, сиршасана, сарвангасана и маюрасана и лек, сатвичен режим на хранене. Открийте смущаващите причини и ги отстранете. Избягвайте обкръжението на онези, които вашият ум не харесва. Не водете спор. Не противоречете. Не се опитвайте да убеждавате хора, които са неразумни и незрели. Говорете малко. Спазвайте мауна. Живейте сами. По този начин може да избегнете всякакви вълнения. Прекарвайте време в постоянен сатсанг. Изучавайте възвисяващи писания, като например Йогавасища, Упанишадите и т.н. Правете Брахма-бхавана. Повтаряйте ОМ със смисъл и чувство. Всички потискащи мисли ще се стопят.
Ако сте внимателни и чрез продължителни усилия и непрестанна, бдителна сварупа-чинтана (медитация върху Брахман), преодолеете пречките на съня, манораджя, и т.н., моментално ще се появят стабилна брахмакара вритти и Брахма-гняна. Агнана /незнанието – б.ред./ ще изчезне. Ще се установените в състояние сахаджа парамананда. Всички санчита (натрупани) карми ще бъдат изгорени в огъня на мъдростта.
Фантазни образи по време на медитация
Различни видове фантазни образи много безпокоят някои духовни търсачи. Понякога, има смесица от медитация и фантазни образи. Наличието им показва, че все още не сте установени добре в дълбока медитация, че не сте отстранили викшепа (люлеенето на ума) и че не сте постигнали постоянна, дълбока садхана. Тъй като явяването на фантазни образи е много особено и необяснимо, много е трудно те да бъдат управлявани, освен ако не изкорените всички самскари в карана шарира (причинното тяло) и не контролирате мислите. Като израствате в чистота, вивека и концентрацията, фантазните образи ще намалеят.
Униние
Много често, при медитация идва униние при начинаещите поради предишни самскари, влияние на астрални същности, зли духове, лоша компания, облачни дни, разстроен стомах поради лошо храносмилане и претоварени черва от запек. То трябва да бъде прогонени бързо с весели мисли, кратка разходка, пеене, смях, молитва, пранаяма, т.н.
Викшепа
Ароматите, мекото легло, четене на романи, драми, театрални представления, кина, вулгарна музика, танцуване, цветя, компания на жени, раджастична диета – всичко това възбужда страсти и предизвиква безпокойство в ума. Прекалено многото сол, прекалено много люта храна, прекалено много сладкиши предизвикват жажда и обезпокояват медитацията. Прекомерното говорене, прекаленото ходене и общуване смущава ума по време на медитация.
Импулсите смущават медитацията. Всички неясни подсъзнателни импулси трябва да бъдат управлявани от интелекта и волята. Сексуалният импулс и амбицията са два действителни смущаващи фактори в медитацията. Те водят партизанска война. Отново и отново нападат садхака. За известно време изглежда, че изчезват. Но, често се завръщат. Трябва да бъдат изкоренени с големи усилия, вичара, вивека (силата на разграничаване между Атман и анатман, Себе и илюзорно себе) и Шивохам-бхавана /“Аз съм Той“ – б.ред./.
Това е звукът, който привежда ума в движение. Това е звукът, който кара ума да мисли. Звукът смущава значително ума по време на медитация. Звук със смисъл смущава повече отколкото звук без смисъл. Продължителен звук като например ромолене на река не е толкова смущаващ както един рязък, внезапен, остър, пронизващ звук. Умът не усеща звук ако е свикнал с него. Ще усетите едва когато часовникът спре.
Тушнимбхута авастха
Тушнимбхута авастха е спокойно състояние на ума, в което няма нито привличане нито отблъскване спрямо обекти за кратко време. Това се случва в състояние джаграт /будно състояние – б.ред./. Неутрално състояние на ума. Което е пречка за медитацията. Трябва да бъде избягвано. Погрешно се счита от невежия садхака за самадхи.
Кашая
Кашая означава „оцветяване“. Рага, двеша и моха са кашая или оцветяване на ума. Кашая е финото влияние в ума предизвикано от удоволствието, което остава там, за да даде плод и след време се появява и отвлича ума от самадхи. Това е сериозна пречка в медитацията. Тя не позволява на садхака да навлезе в самадхи ништха. Предизвиква незабележимия спомен за насладата от удоволствията. Това е скрита васана. От самскара се поражда васана. Самскара е причината, а васана е следствието. Това е вид мала (порочност на ума). Постоянна вичара в съчетание с Брахма-бхавана е единственото силно средство, което изкоренява ужасното страдание кашая.
Сатвични вритти
По време на медитация, когато умът е повече сатвичен, вие ще бъдете въодушевени. Умът ще съчинява красиви поеми и ще разрешава някои проблеми от живота. Овладейте също и тези сатвични вритти. Всичко това е разсейване на умствената енергия. Извисете се по-високо и все по-високо единствено към Атман.
Савикалпа самадхи
Дори щастието на савикалпа самадхи е пречка, защото ви възпрепятства да навлезете в състоянието нирвикалпа. То предизвиква лъжливо тушти (задоволство) и спирате вашата по-нататъшна садхана. Умът трябва да бъде свободен от всички тези пречки. Само тогава ще навлезете в състояние на чиста адвайта нирвикалпа. Вичара и Брахма-бхавана са единствените помощни средства, за да се достигне това най-висше състояние.
МЕДИТАЦИЯ И РАБОТА
Онзи, който медитира не е в състояние да работи. Онзи, който работи не е в състояние да медитира. Това не е равновесие. Това не е спокойствие. Двата принципа, медитация и действие, трябва да бъдат добре уравновесени. Трябва да можете, ако сте подготвени да следвате божествената заповед, да поемете каквато работа ви бъде дадена – дори някоя изключително важна работа – и да я оставите на другия ден, със същото спокойствие, с което сте я поели и без чувството, че отговорността е ваша. Вие трябва да можете да работите здраво с огромна сила, и когато работата е свършена да можете да се усамотите в пещера, като един отшелник за дълго време с голямо спокойствие на ума. Това е равновесие, това е истинска сила. Само тогава вие ще отидете отвъд качествата /гуните – б.ред./. „О, Пандава, този който не мрази озарението (сатва), нито действеността (работата), нито дори леността (моха), когато дойдат, нито ги жадува, когато ги няма – за него се казва, че е минал отвъд качествата“ (Бхагават Гита, XIV-22).
Когато напреднете в духовната практика, ще ви бъде много трудно да правите медитация и в същото време да извършвате работа в офиса, тъй като умът ще е подложен на две въздействия. Онези, които практикуват медитация ще установят, че са по-чувствителни в сравнение с хората, които не медитират и поради това, напрежението върху физическото тяло е огромно. Умът работи с различни бразди и канали с различни самскари по време на медитация. На него му се струва трудно да се пригоди към различни видове непривични дейности. Веднага щом изпадне в медитация, той проучва в тъмнина. Става объркан и озадачен. Праната (енергията), която се движи вътре по различни бразди и канали е фина по време на медитация, трябва да се движи по нови, различни канали по време на светските дейности. Тя става много груба по време на работа. Трябва да работи в различни бразди и канали. Когато отново седнете да медитирате вечерта, ще трябва да се борите здраво, за да изкорените новопридобитите самскари, които са натрупани през деня и да постигнете спокойствие и еднопосоченост на ума. Подобно усилие понякога носи главоболие.
Следователно, напредналите грихастха йога ученици (които имат семейства) е необходимо да преустановят всички светски дейности, когато напредват в медитацията, ако искат да вървят напред. Самите те ще бъдат принудени да се откажат от всякаква работа, ако са наистина искрени. Работата е спънка в медитацията за напредналите ученици. Поради тази причина Бог Кришна казва в Гита: „За един мъдрец, който е търсач в пътя на Йога, действието е наречено средство; за същият мъдрец, който е ръкоположен в Йога (състояние на йогарудха), искреността (сама) е наречена средство.“ Тогава, работата и медитацията стават несъвместими каквито са киселина и основа, или огън и вода, или светлина и тъмнина.
ПРИЧИНИ ЗА НЕУСПЕХ В МЕДИТАЦИЯТА
Някои хора практикуват медитация в продължение на 15 години и въпреки това изобщо не постигат действителен напредък. Защо? Това се дължи на липсата на искреност, вайрагя, силен копнеж за освобождение и дълбока, постоянна садхана. Винаги има следното оплакване между духовните ученици: „Медитирам през последните 12 години. Нямам никакъв напредък. Нямам Себе-реализация.“ Защо се случва така? Каква е причината? Те не са се потопили в дълбока медитация в най-съкровените кътчета на сърцата си. Не са погълнали и напоили ума правилно с мисли за Бог. Не са изпълнявали редовна, систематична садхана. Не са дисциплинирали напълно индриите. Не са събрали всички изходящи лъчи на ума. Не са извършили самоопределянето: „Ще осъществя реализация в този миг.“ Те не са отдали напълно 100% от капацитета на ума или 16 анна /1/16-та – б.ред./ на ума – своя ум напълно – на Бог. Те не са поддържали непрестанния поток на Божественото съзнание както потока от масло (тайладхарават).
Трябва много внимателно да наблюдавате дали стоите на едно място в духовния път, дори след години на духовна практика, или дали напредвате. Понякога може да имате упадък, ако не сте много бдителни и внимателни, ако вашата вайрагя чезне и ако сте в застой в медитацията. Може да настъпи противодействие.
Точно както ловецът, глупаво бяга след два заека, и няма да хване нито един от тях, така и медитиращият, който бяга след две противоречиви мисли няма да постигне успех в нито една от двете мисли. Ако той има божествени мисли за десет минути и след това светски противоречиви мисли през следващите десет минути, той няма да успее в нищо, както и в достигането до Божественото съзнание. Вие трябва да тичате след само един заек с жизненост, сила и целенасоченост. Със сигурност ще го постигнете. Трябва постоянно да имате единствено божествени мисли. Тогава със сигурност скоро ще постигнете Бог.
Не трябва да прибързвате в копнеж по плодовете, когато се занимавате с медитация. Който бърза, далеч не стига. Една млада жена обиколила едно дърво ашваттха (Ficus religiosa) 108 пъти, за да има наследник и веднага докоснала корема си, за да види дали има дете или не. Това е чисто и просто безразсъдно. Тя ще трябва да изчака няколко месеца. Въпреки това, ако тези които четат трудове относно Атма-Гняна и онези, които изпитват радост от това, не бързат в копнежа си по плодовете, а медитират редовно и постепенно върху тях, то умът им ще узрее постепенно и накрая ще бъде достигнат безграничния Атман; и те ще постигнат атма сакшаткара (Себе-реализация).
В началото трябва да се упражнявате за да постигнете равновесие на ума. В последствие ще имате подобно обичайно равновесно състояние на ума. Такъв е случая с медитацията. След няколко години практика, медитацията става нещо обичайно.
УСЛОВИЯ ЗА СЕБЕ-РЕАЛИЗАЦИЯ
Както сипвате във водата сол и захар, така трябва да подхранвате ума смисли за Бог и Брахман, с божествено величие, Божествено присъствие с възвишени пробуждащи душата духовни мисли. Единствено тогава, винаги ще бъдете установени в Божественото съзнание. Преди да наситите ума с мисли за Брахман, ще трябва да усвоите божествените идеи. Първо е усвояването, а после насищането. Тогава идва постигането, изведнъж, без нито миг отлагане. Винаги помнете тази триада: „Усвояване – Насищане – Постигане.“
Освободете се от неблагородните мисли на ума, от многобройните безполезни санкалпи (фантазии). Както правите мътната вода чиста като добавите семена за пречистване (Strychnos potatoruni – вид дърво, чиито семена могат да пречистват – бел.ред.), така трябва да направите мътният ум, изпълнен с васани и лъжливи санкалпи, чист чрез Брахма Чинтана (мислене и разсъждение върху Абсолюта). Ако умът постоянно мисли за сетивни обекти, представата за същността на вселената със сигурност ще се разшири. Ако умът непрестанно мисли за Атман (Абсолюта), светът изглежда като сън. Отбележете думата „непрестанен.“ Това е важно. Само тогава ще има истинско просвещение. Само тогава ще проблесне духовното познание. Гняна-сурая (Слънцето на познанието) ще изгрее по върховете на чидакаша (пространство на познанието).
Често ще откривате тези термини в Гита: „Ананячетах“ „Матчиттах“ „Нитяюктах“ „Манманах“ „Екаграманах“ „Сарвабхавах“.“ Тези термини показват, че трябва да отдадете целия си ум, всички 100% от ума на Бог. Само тогава ще постигнете Себе-реализация. Дори ако само един лъч от ума избяга отвън, няма да е възможно да се постигне Бого-съзнание.
Именно действията на ума се назовават карми. Истинското освобождаване настъпва от освобождението на ума. Онези, които са се освободили от колебанието на ума си, придобиват висша ништха (медитация). Когато умът е изчистен от всички нечистотии, тогава той ще стане спокоен и всички светски заблуди, заедно с раждането и смъртта, скоро ще бъдат разрушени.
Умът съществува поради „Аз-а.“ „Аз-ът“ съществува поради ума. „Аз-ът“ е само една идея в ума. „Умът“ и „Аз-ът“ са идентични. Ако „Аз-ът“ изчезне, умът също ще изчезне; ако умът изчезне, „Аз-ът“ ще изчезне. Разрушете ума чрез Татва-гняна. Разрушете „Аз-а“ чрез „ахам брахмасми бхавана,“ чрез постоянна и дълбока нидидхиасана. Когато умът изчезне или мислите се преустановят, нама рупа ще престане да съществува и Целта е постигната.