Ум, прана и кундалини
из книгата на Свами Шивананда "Умът, неговите тайни и контрол"
3 ГЛАВА
ПРАНАТА – ВЪНШНАТА ДРЕХА НА УМА
Съществуват две основни татви (реалности) във вселената, а именно – ум и прана. Където е праната, там е и умът. Дори и в движението на въздуха извън носа и тялото, умът е смесен с външния въздух. Праната (енергията) е външната дреха на ума. Праната смила храната, превръща я в стомашен сок и кръв и я праща към мозъка и ума. Едва тогава умът е способен да мисли и да извършва Брахма-Вичара (да размишлява върху природата на Брахман, Абсолюта). Животът на ума се поддържа чрез вибрацията на фината психическа прана, която предизвиква формирането на мислите.
Праната е груба. Умът е фин. Умът е съставен от сатвичната субстанция на петте танматри (фини елементи); докато праната е изцяло формирана раджастичната субстанция на петте танматри. Това е причината, поради която умът е много по-фин (сукшма) от праната.
Пранамаякоша (етерната, жизнената обвивка) е по-фина от физическото тяло. Тя покрива аннамаякоша (физическата обвивка) и е по-обширна от нея. Маномаякоша (умствената обвивка) е по-фина и по-обширна от пранамаякоша. Ако искате да имате физическо взаимодействие с друг човек, трябва да докоснете тялото му. Докато при жизнената субстнанция, праната, бидейки по-фина от тялото, механизмът е друг. Можете просто да „препратите” своята прана от известно разстояние към някого и той да е получи. А ментално можете да повлияете на човек, без значение от хилядите километри разстояние, защото менталните вълни са по-фини от праната.
ВЗАИМОЗАВИСИМОСТТА МЕЖДУ УМ И ПРАНА
Прана и ум си взаимодействат като поддържащо и поддържано. И двете са както цветето и неговия аромат; като сусамовото семе и маслото му. Ако едно от тях се унищожи, другото също престава да съществува. Ако умът и праната престанат да същестуват, тогава мислите въобще ще престанат да се появяват. Разрушаването и на двете ще доведе до мокша (освобождение).
Екаграта (еднопосочеността) и ниродха (контролираното състояние) са двете авасти (състояния) на ума. Спандасукшма) и ниродха са двете авасти (състояния) на праната. Когато умът стане еднопосочен, спанда аваста праната се случва от само себе си. Ако умът е пречистен чрез истинска сатва гуна, прана ще се разпределя свободно из тялото. Храната ще се смила изцяло. (финост или на
УМ, ПРАНА И ВИРЯ
Умът, праната и виря (семето) са под една самбандха (връзка). Ако можете да контролирате едното от тези три, другите от само себе си също ще са лесно контролирани. Хатха йогите се опитват да контролират праната. Раджа йогите се опитват да контролират ума. Гняна йогите започват тяхната садхана (практика) с будхи (интелекта) и волята.
ПОЛЗИТЕ ОТ ПРАНАЯМА
Чрез пранаяма (контрол на праната или задържането на дъха) също можете да увеличите умствената енергия и да развиете умствен контрол. Това ще подпомогне концентрацията и медитацията и ще направи ума устойчив. Ще премахне раджас (страстта) и тамас (инерцията). Тя ще изгори сънливостта на ума.
Чрез пранаяма умът постепенно се движи от груб към фин. Точно затова упражнява благотворно въздействие върху сексуалния импулс.
Когато някоя лоша мисъл смущава ума ви, веднага седнете в падмасана или сиддхасана и започнете да правите пранаяма. Мисълта веднага ще ви напусне.
ПРЕВЪЗХОДСТВО НА ПРАНА НАД УМА
Погледът е по-красноречив от речта, тъй като погледът обикновено говори много повече. По подобен начин е слухът към погледа, понеже окото може да предаде погрешно впечатление, например да вземе перлената огърлица за сребърна, но ухото никога не чува несъществуващ звук. По същия начин ухото изпълнява функциите си единствено с помощта на вниманието на ума, а от своя страна, умът зависи от праната или живота. Следователно, в този ред на мисли, праната е Брахман (Абсолюта), най-съкровенето от всичко.
„Веднъж умът си е заминал от тялото. След едногодишно отсъствие, той се завърнал и запитал органите: ‘Как преживяхте отсъствието ми?’ ’По същия начин,’ – отговорили органите – ’по който детето, нямащо сила да мисли, диша с дихателните си органи, говори с устата, вижда с очите си и чува с ушите си’. Умът заел отново мястото си и се обърнал към праната:праната; от праната произлиза живота”. (Чандогя упанишад, V-xiv-15). Тази притча илюстрира върховенството на живота (праната) над ума и другите органи. В това действително няма спор. ’Качеството на всичко, което принадлежи на мен, всъщност дължа на теб.’ Функцията на ума принадлежи на
УМЪТ И КУНДАЛИНИ
Кундалини – змиеподобната енергия, която лежи заспала, завита на три и половина навивки с лице надолу в муладхара чакра ( коренната чакра – лотус) на края на гръбначния стълб, – е свързана с праната. А праната от своя страна е свързана с ума.
Дори последователят на Веданта (ученикът по пътя на гняна) може да достигне гняна-ништа (свръхсъзнателно състояние), единствено след като събуди кундалини шакти (енергията кундалини). Никакво свръхсъзнателно сътояние или самадхи не е възможно без събуждането на тази първична сила, независимо по кой от пътищата е поел ученикът – дали раджа йога, бхакти йога или гняна йога.
Кундалини шакти може да бъде събудена, само когато умът действително се освободи от страсти и желания. Шакти чалана или ашвини мудра, тадана, прачарана (хатха йога крии) — всички те спомагат за събуждането на кундалини.Махабхеда (хатха йога крия) също способства за издигането на кундалини. Когато кундалини шакти се събуди, умът влиза заедно с праната и джива (индивидуалната душа) в шушумна (средния енергиен канал в тялото) и всички възприятия се случват в менталното пространство (чидакаша). Когато кундалини се пробуди, тя минава нагоре през сушумна или брахма нади през гръбначния стълб, заедно с ума и агни. Йогинът се освобождава от физическото съзнание. Вие се изключвате от външния обективен свят. Скоро след като се събуди кундалини за първи път, йогинът достига следните шест вида опитност, които първоначално продължават за кратко време: ананда (духовно блаженство), кампанаудбхава (издигане над земята), гхурни (божествено опиянение – тялото се движи в кръг), нидра (дълбок сън) и мурчха (прималяване). Когато кундалини се пробуди, ще трябва да я доведете до сахасрара чакра (теменната чакра). (треперене на различни части на тялото),
Докато кундалини преминава от чакра в чакра (от център в център), умът се разширява, разкривайки ниво след ниво. Йогинът изпитва различни състояния на блаженство (ананда) във всеки нов център. Той получава различни опитности, както и различни сили. Достига контрол над петте елемента и започва да възприема вселената в нейната фина или причинна форма. Придобива дълбоко осъзнаване за различни неща на причинно ниво. Когато кундалини достигне сахасрара чакра, вие попадате в чидакаша (пространството на знанието).