УМЪТ Е КАТО НЕСПОКОЕН ДУХ
из книгата на Свами Шивананда "Умът, неговите тайни и контрол"
36 ГЛАВА
Умът е като един неспокоен дух. Веднъж един брамин пандит постигнал контрол върху един дух чрез мантра сиддхи. Духът казал на пандита: “Мога да направя каквото поискаш за миг. Винаги трябва да ми даваш някаква работа. Ако ме оставиш дори за секунда без работа, ще те завладея веднага.” Браминът се съгласил. Духът изкопал резервоар за брамина, изорал полята и свършил различни видове работа за кратко време. Браминът вече не можел да даде никаква работа на духа. Духът го заплашил: “Няма никаква работа за мен. Ще те завладея.” Браминът бил много объркан. Не знаел какво да прави. Отишъл при своя гуру и му обяснил в какво положение се намира. Неговият учител му казал: “О, чела, използвай своя здрав разум или юкти (буддхи, интелект). Постави голям, здрав, гъвкав дървен стълб пред твоя дом. Намажи стълба с рициново масло, восък и други мазни вещества. Накарай духa да се изкачва и слиза по него по цял ден и нощ”. Ученикът постъпил по съответния начин и контролирал духа. Духът станал много безпомощен. Дори и в този случай, вие винаги трябва да давате някаква работа на ума, например джапа, медитация, свадхяя, служба, киртан, молитва, пранаяма. Трябва да го държите напълно зает. Само тогава умът може да бъде лесно контролиран. Може да се установите във физическа и умствена брахмачаря.
РАЗСЕЙВА СЕ КАТО ЖИВАК
Дейността на ума се сравнява с подвижния живак. Ако поставите малко количество живак на земята, той ще се разпръсне на няколко малки частици и ще се плъзне в различни посоки. Не можете да ги съберете отново. По същия начин, лъчите на ума се пръскат в различни посоки, по сетивни обекти. Трудно е да се съберат разпръснатите умствени лъчи. Вайрагя и абхяса (непривързаност и практика) ще помогнат, за да стане умът еднопосочен.
БЕЗСРАМЕН КАТО УЛИЧНО КУЧЕ
Умът може да бъде сравнен с безсрамно, шляещо се улично куче с множество рани по тялото. Кучето отива до вратата на една къща. Някой хвърля камък по него и то побягва. Отива до друга къща. Там също го удрят. Тогава то се връща обратно до първата къща, където беше замерено с камък. Някой отново хвърля голям камък и то получава голяма рана. Кучето никога няма да изостави навика си да скита въпреки повтарящите се тежки рани, които получава. По същия начин, умът винаги бяга към сетивни обекти, въпреки че изпитва огромни нещастия, мъка и печал, болки и скръб. Той никога няма да изостави своите стари навици. Трябва да надвиете този безсрамен ум и да го отведе до неговия източник – Брахман, като пеете отново и отново Ом с чувство. Нека да вкуси ананда, безграничното блаженство на Атман. Само тогава само той ще намери покой в ОМ, първоначалната си обител на вечен мир.
СКАЧА КАТО ТЕНИС ТОПКА
Когато играете тенис, топката отива много нависоко в небето и в следващия миг пада на земята. Точно така, умът скача високо към божественото великолепие, задържа се върху саттвични божествени добродетели за много кратко време в началото на медитацията при начинаещите и веднага се връща отново в своите стари вехти бразди, неприятни коловози, замърсени пътища, вонящи канали и спират върху безполезни, противни мисли. Развиващата се душа, новият пламък потреперва при вида на тези потресаващи мисли. Това няма никакво значение; няма нужда да се тревожите. Точно както изстрелвате топката отново в небето с хубав, нов рязък удар или лек удар, така ще повдигнете ума отново с усилие към височините на божествената слава и божествено съзнание.
ОТРАЗЯВА КАТО ОГЛЕДАЛО
Умът на човека е сравняван с огледало, в което се отразява реалността (Брахман). Степента, до която познавате Реалността, зависи от състоянието на вашия ум – независимо дали това съответства на пълното изобилие на Реалността или не. Цветовете не се откриват на слепия, нито музиката на глухия, нито философските истини на посредствения ум: “Наям атма балахинена лабхях.” Откровението би било несъвършено или изкривено, ако има безнравственост или недостатък. Егоистичните желания и страсти застават между инструмента на ума и Реалността, която трябва да бъде разкрита. Скрити неуловими желания (гупта васани) нападат садхака (духовния ученик) по множество начини. Садхакът трябва винаги да наблюдава ума чрез сериозна интроспекция. Когато личността на субекта влияе на естеството на инструмента, отражението е замъглено.
Както и ако поставите голямо огледало пред едно куче и оставите малко хляб пред него, кучето веднага ще се разлае като гледа своето отражение в огледалото. То глупаво смята, че има друго куче.
Така и човекът търси собственото си отражение, само през своето огледало на ума, във всички хора, но смята глупаво както кучето, че всички те са различни от него и се насъсква поради омраза, злоба и завист.
ЛЮЛЕЕ СЕ КАТО МАХАЛО
Махалото на часовника се движи надясно и после наляво. Когато децата се люлеят на една люлка, тя първо се издига от едната страна и после веднага се издига високо на другата. Същото се случва при духовните ученици, които не са установени или навлезли в дълбока медитация, умовете им също приличат на махало или на люлка. Те понякога мислят за Карма Йога, навлизат в света и извършват действия; докато в други случаи, тръгват за Хималаите, за да водят живот отдаден на съзерцание. Съществува вътрешна битка дали да се заемат с Карма Йога или Дхяна Йога. Вие трябва да решите веднъж завинаги и да бъдете постоянни в практикуване на Карма Йога или да се затворите в стая или пещера за няколко години в практикуване на медитация. Да се втурнете в света за шест месеца и после отново в гората за шест месеца за медитация – не е решение. Изберете единия или другия начин. Разсечете гордиевия възел. Работете докато добиете читта-шуддхи. След това медитирайте докато се освободите. Това е най-мъдрия ход.
ПАДА КАТО ТЕНИС ТОПКА
Ако позволите на тенис топка да падне от най-високото стъпало на стълбище, тя няма да спре на средните стъпала. Тя ще падне на партера. Аналогично, ако не вземете подходящи предпазни мерки, ако общувате с хора със светска ориентация, вие ще паднете бързо като тенис топката. Умът, който сте повдигнали чрез духовни практики за шест или осем години ще се опетни от различни видове нечистотии. Затова пазете се, О ученици!
РАЗНООБРАЗНИ СРАВНЕНИЯ
Умът се сравнява с МАЛЪК СЪД, който съдържа малки предмети, понеже умът също съдържа и васани, тришни, самскари, вритти, идеи, гуни, т.н.
Умът е сравняван с ДХАРАМШАЛА или с обществено място за почивка, понеже вриттите като похот, алчност, гняв, гордост, лицемерие, егоизъм, т.н., намират място за почивка в ума. Умът е Дхармашала за подобни вритти.
Умът е сравняван с ОБЩЕСТВЕН ПЪТ. Всеки може да ходи по обществения път. Всякакъв вид хора се предвижват по обществения път. По същия начин и всякакви видове мисли се движат в такъв ум.
Умът е сравняван с ДОМА НА ПРОСТИТУТКА, тъй като умът е привлечен от един обект в един момент, а на следващия момент от друг, както проститутката. Той харесва един обект в един миг, и друг обект в друг миг.
Умът е сравнен с ЕЛЕН, защото е неустойчив. Той е сравнен с МАЙМУНА, защото скача от един обект на друг. Той е сравняван с ПТИЦА, защото лети като птица. Сравняван е с ВЯТЪРА, защото е яростен, като вятъра. Умът е сравняван с дух, защото се държи като дявол.
Умът е сравняван с ДЕТЕ, защото се нуждае от бой с пръчка.
Умът е сравнен с ДВИГАТЕЛ, защото работи, когато захранващото гориво е доставено.
Умът е сравнен с ГРАДИНА. Има красиви цветя в една градина. Можете да отглеждате различни видове цветя в нея. По същия начин можете да отглеждате цветя на мира, уравновесена проницателност, доволство, т.н., в градината на ума.
Умът е сравнен с ХРАМ (мано-мандира). Когато умът е пречистен, когато вриттите като похот, ненаситност, т.н., се разрушат, Господ заема Неговото място и така той става храм Господен.
Умът е също така сравняван с ЦВЕТЕ, защото се предлага на Господ от последователя.
Умът е сравнен с ПОВОДИ на кон според Упанишадите. Този който държи поводите на ума здраво, може да достигне тази обител на Блаженство.