Как да контролираме ума

из книгата на Свами Шивананда  "Умът, неговите тайни и контрол"

30 ГЛАВА

„Маноджая ева махаджаях – Покоряването на ума е най-голямата победа”

„Ман джита, джаг джита – Ако сте покорили ума, сте покорили целия свят.”

(Индийски поговорки)

В индийската философия винаги ще намерите езотерично (вътрешно) и екзотерично (външно) обяснение. Това е причината, поради която имате нужда от помощта на учител. Изклучително трудно е да се схване езотеричното, вътрешното обяснение. Напр. в книгите по Хатха йога ще намерите следното: „Млада, девствена вдовица стоеше на място, където се пресичаха реките Ганг и Ямуна“. Какво разбрахте? Трудно е да се разбере. Младата вдовица е Сушумна Нади. Ганг е Пингала Нади. Ямуна е Ида Нади.

В Катха Упанишада ще откриете дума, чието значение е тухла. Но „тухла“ тук означава „Девата“ или божество.

ТАЙНАТА НА РАМАЯНА

(Рамаяна е легендарен древноиндийски епос, писана на санскрит от мъдреца Валмики вероятно между IV в.пр.Хр и II в.сл. Хр. Творбата разказва историята на Рама и неговата съпруга Сита, която е отвлечена от демона и цар на Ланка – Равана. – бел. прев.)

И в Рамаяна също има рахася (тайна). Тайната на Рамаяна е контролът на ума. Убиването на десетглавото чудовише Равана от Ланка означава унищожаването на десетта зли вритти (модификации на ума) като кама (желание), кродха (гняв) и пр. Сита е умът. Рама е Суддха Брахман (самият Абсолют). Връщайки Сита обратно от Ланка символизира концентрирането на ума върху Рама (Брахман) чрез отделяне от вишая (обектите) и обединяване с Рама. Сита (ума) става едно с Рама (Брахман), нейният съпруг е Айодхя (Сахасрара чакра). Умът трансцендентира в Брахман. Това е, накратко, езотеричното значение на Рамаяна. Това е върховното тълкуване на Рамаяна.

ОВЛАДЯВАНЕТО НА УМА – ЕДИНСТВЕНАТА ВРАТА КЪМ МОКША (ОСВОБОЖДЕНИЕТО)

От едната страна е материята, а от другата – чистият Дух (Атман, Висшият Аз или Брахман, Абсолютът). Умът създава мостът между двете. Преминеш ли през моста (контролираш ли ума), ще достигнеш Брахман.

Истински владетел и махараджа (цар) е този, който е овладял ума. Този, който е овладял желанията, страстите и ума, е най-богатият човек на света. Ако умът е под контрол, ще е без значение дали живееш в дворец или в пещера в Хималаите като напр. Вашищха гуха, на 14 мили от Ришикеш, където е живял свами Раматирта; дали си активен в светските дела (вявахара) или медитираш в тишина.

Много рядко е, наистина, да се намери ум, който да не е засегнат от колебанието си. Както топлината е неделима от огъня, колебанието, което понижава качеството на ума, е неделима част от него. Лишен от колебанието, умът спира да съществува. Точно тази потенциалност на колебанието на ума е което трябва да се унищожи посредством непрестанното търсене на знанието за Атман (Висшият Аз).

Умът е причината за санкалпа – викалпа (мисълта – колебанието на ума). Ето защо отрябва да се научите да контролирате ума. Трябва да го вържите.

Истинската свобода е резултат от освобождаване от робството на ума. Отражението на Себето (Висшият Аз, Атман), което е продукт на ума, не може да е ясно, когато умът не е свободен от келобанията си, както отражението на луната върху повърхността на буран океан не може да бъде видимо или ясно. За да се достигне до освобождение (самоосъзнаване), човек трябва постоянно да се бори с ума, за да може да го пречисти и укроти. Само чрез силата на волята може да се контролира и да се спрат неговите колебания. С тройното оръжие на силното желание (за освобождение, бел. прев.), шраддха (вярата) и силната воля, можете да имате качествен успех в опитите си, които правите. Ако умът бъде прочистен от всичките си нечистотии и светски петна, ще стане изключително спокоен. Всички колебания на ума ще спрат. Тогава ще последва върховната ништха (мадетация). Цялата илюзия на самсара, породена от (колелото на) раждането и смъртта, ще престане да съществува. Тогава ще достигнете до парама дхама (върховното пребиваване в мира).

Няма да намерите друг кораб на тази земя, с който можете да преминете океана на метаморфозите, от овладяването на антагонистичния ум. Само тогава ще навлезете в света на мокша (освобождението), който контролира змията на ума, изпълнена с желания и нечисти васани (несъзнателните тенденции на ума, фините желания).

Влюбените в мокша (освобождението), които са унищожили непобедимите желания и които чрез собствените си усилия са достигнали Спасението, с лекота изоставят на този бедствен ум и това само по себе си е техният трансцедентален път, по който разтоварват това тежко бреме от главите си. Никой друг път не е така истински ползотворен.

Ако овладеете ума и придобиете истинското знание (гняна) или просвещение след унищожаватето на аханкара (егото) и покоряването на индриите (органите на действието и сетивността), без съмнение ще се освободите от ограничението на раждането и смъртта. Разликата между „аз“, „ти“ и „той“ ще изчезне. С унищожаването на ума ще престанат да съществуват и всички изпитания, раздразнения, нещастия и печали.

КАК ДА КОНТРОЛИРАМЕ УМА?

Умът може да бъде покорен с неуморимо постоянство и търпение, равно на това все едно някой се опитва да изпразни океана капка по капка с върха на стръкче трева.

Една птица снесла яйцата си на брега на морето. Вълните дошлли и отнесли яйцата. Птицата се разгневила. Искала да изпразни океана с чофката си. Положила неимоверни усилия да изпразин океана. Кралят на птиците я съжалил и дошъл да й помогне. Нарада, миролюбивият риши (мъдрец), също дошъл и дал съвет на птицата. Когато владетелят на океана ги видял тримата заедно, доста се уплашил. Той върнал всичките яйца на птицата с извинение и поклонение. Садхаките (учениците), които се опитват да овладеят ума си, трябва да имат същото упорито търпение и неуморимо постоянство като това на птицата, която се опитвала да изпразни океана с малката си човка.

Трябва да развиете навика или решителността, или склонността да укротявате ума. Да се укроти един лъв или тигар е далеч по-лесно от това да се укроти собствения ум. Първо укроти ума си. След това много по-лесно ще можеш да се справиш с умовете на другите.

УМЪТ Е ПРИЧИНАТА ЗА РОБСТВОТО И ОСВОБОЖДЕНИЕТО

Умът е причината за робството и освобождението на човек. „Мана ева манушянам каранам бандхамокшаяох“ – Умът има два аспекта – единият е различаването, а другият – въображението. В аспекта си на различаването ,мът ни освобождава от робството и ни довежда до мокша (освобождението). В аспекта си на въображението – ни омвързва за света.

Умът е, който обвързва човека за този свят; където не съществува ум, не съществува и робство. Умът въобразява посредством липса на различаване и невежество, така че душата бива затваряна и локализирана в това тяло и като резултат от това умът възприема душата като затворена. Умът много точно се идентифицира с Дживатман (освободената душа), започва да чувства себе си като „аз“ и в следствие на това мисли „ аз съм в робство“. Егоистичният ум е коренът на робството. Неегоистичният ум е коренът на мокша (освобождението).

РАЗРУШИ УМА ЧРЕЗ УМА

Най-ефикасният метод за изкореняване на болестта, наречена „ум“, който мъдрецити са ни дали, е посредством самият ум. Интелигентният човек чисти мръсната дреха с пръст. Смъртоносната агни – астра (ракета) се неутрализира чрез варуна – астра. Отровата от змийско ухапване се премахва чрез антидот от преработена отрова. Такъв е и случаят с Джива (душата). Посредством развиване на различаване, унищожи илюзиите на хетерогенния ум чрез еднонасочен манас (ум), както желязото прерязва друго желязо.

ПРЕЧИСТИ УМА

Освободи се от деформациите и неуспехите на ума си. Умът е като игриво дете. Крещящите енергии на ума трябва да се извият, за да станат пасивни канали за преминаването на истината. Умът трябва да се изпълни със саттва (чистота). Трябва да се научи да мисли постоянно за Истината или Бог.

Системата на йога изисква от нас да преминем през обучение на ментална и духовна дисциплина. Упанишадите също подчертават важността от аскетична практика за придобиване на добродетели преди целта да бъде достигната. Тапас (аскетичната практика) унищожава греховете, остлабва индриите (органите на действие и сетивност), пречиства читта (паметта) и води до екаграта (еднонасоченост на ума).

Самоналожената аскеза ще ви даде ментална тишина и ще премахне неспокойствието на ума, което е голяма пречка към познанието. Един живот на безбрачие (брахмачаря), в който привързаността към семейството я няма и не смущава ума, ще ви даде възможност да насочите цялото си сърце към вашата духовна садхана (практика). Ако практикувате сатя (чистота) и брахмачаря (безбрачие), ще станете безстрашни (нирбхая). И рано или късно ще реализирате Брахман (Абсолюта). Закрепете се за едно нещо с необходимата упоритост и постоянство. Шраддха или вярата тук е изключително необходима.

Напр., когато арсеникът е пречистен и приложен в точните дози, става благословия. Той премахва много бодести. Подобрява кръвта. Но ако не е правилно пречистен и даден в свръхдози, последствията са неприятни. По същия начин, когато умът е пречистен и нирвишая (изчистен от сетивните обекти), това води до мокша (освобождение). Когато е нечист и вишаяшака (привързан към сетивните обекти), това води до робство.

Благословени са чистите в сърцето си, защото те ще получат даршан (дарът) на Бог. Сърцето трябва да е чисто. Окото също трябва да гледа целомъдрено. В окото може да има желание. Сладострастното око иска да опита различни видове красоти, за да си избере (кое най-много му харесва). Страстта на окото е толкова опасна, колкото и страстта на плътта. Природата на красотата се излъчва от Бог. Тренирай окото си правилно. Нека то да види Атман (Висшият Аз) навсякъде.

Методите на йога дават посоката как да пречистиш и преработиш ума; как да подобриш огледалото и да го поддържаш чисто като се оттървеш от нечистотиите като страст, гняв, алчност, суета, ревност и пр. Целта на дана (благотворителността), джапа (мантруването), врата (даването на обети), тирта – ятра (поклонничеството до свещени места), сева (служенето), дая (състраданието), свадхяя (изучаването на свещенни текстове), агнихотра (огнените церимонии), ягия (жертвата)е пречистването на ума.

Проповедтта на Иисус Христос в планината е същността на яма практиката в раджа йога. Ученията трудно се прилагат. Но, ако все пак те се приведат в практика, умът става много по-лесно контролиран.

Ето кратко обобщение на проповедта:

„Благословени са бедните духом, защото те ще наследат небесното царство.“
„Благословени са страдащите, защото те ще намерят утеха.“
„Благословени са смирените, защото те ще наследат земята.“
„Блатословени са гладните и жадните по правдата, защото те ще бъдат наситени.“
„Благословени са милосърдните, защото те ще получат милост.“
„Благословени са чистите по сърце, защото те ще видят Бога.“
„Благословени са миротворците, защото те ще се нарекат деца на Бога.“
„Благословени са преследваните заради собствената си правда, защото тяхно е царството небесно.“
„Благословени сте вие, когато хората ви поругаят и преследват, и несправедливо хвърлят всичкото зло срещу вас заради Мен. Радвайте се и се веселете, защото огромна е небесната ви награда; Така бяха преследвани пророците преди вас.“
„ Но казвам ви, не противете се на злото; удари ли ви някой по дясната буза, обърнете се и дайте му лявата си буза също.“
„ И ако някой ви съди и ви вземе палтото, нека ви вземе и наметалото ви.“
„Обичайте враговете си като себе си; благославяйте ги, когато ви проклинат; правете добро на тези, които ви мразят и се молете за тези, които ви вредят и преследват.“

Всяка сутрин преди да излезете за работа, изучавайте внимателно тези слова на Иисус Христос и си припомняйте думите му веднъж или два през деня. С времето ще се научите да контролирате емоциите и настроенията си, ще култивирате добродетели и ще изкорените пороците. Ще придобиете невероятен мир и сила на волята.

Каменист, трънлив и стръмен е духовният път. Шрути казва: „Кшерася дхара нишита дуратяя дургам патастат каваяо ваданти, – Пътят е остър като ръба на бръснач и непреподим; по този път, казват мъдрите, трудно се върви.“ Тръните трябва да се изкоренят с търпение и постоянство. Някои от тръните са външни, някои са вътрешни. Страстта, алчността, гнева, илюзията, суетата и пр. Са вътрешните тръни. Компанията с лоши хора е най-лошият сред външните тръни. Следователно, безмилостно избягвайте лошата компания.

ПРАВИ ДОБРО И СЕ САМОНАБЛЮДАВАЙ

Винаги извършвайте добродетелни действия. Наблюдавайте ума и вижде какви ги върши. Тези два метода са напълно достатъчни, за да контролирате ума си.

Събудете духовните си самскари (фини, подсъзнателни желания) посредством сатсанг (общуване с праведни хора), джапа (мантруване) и пр. Предпазвайте ги. Развивайте ги. Подхранвайте ги. Вичара, садхана (духовна практика), нидидхясана (дълбока медитация), сатсанг (разговори с мъдри хора) – всички те ще трасират дългия път към контрола на ума и ще ви помогнат при постигането на мокша (освобождението).

Самонаблюдавайте си. Винаги обръщайте внимание на вътрешния си живот. Оставете ума и ръцете да извършват работата си механично. Напр. една акробатка, докато изпълнява своя номер, цялото й внимание е върху съда с вода, който носи на главата си, въпреки че през цялото време тя танцува на най-различни мелодии. По същия начин благочестивият човек може да се е ангажирал с всякакви светски дела, но умът му е фиксиран в благословените нозе на Бога. Това е карма йога (йога на безкористното служене) и гняна йога (йога на знанието), обединени в едно. Това ще доведе до цялостно развитие. Това е равновесие. Това е йога на синтеза. Някои ведантисти имат едностранно развитие. И това не е добре за тях.

ПРАКТИКУВАЙТЕ КИРТАН (ПЕЕНЕ НА МАНТРИ И БАДЖАНИ)

Змията е подвластна на музиката. Ако пеете пуннагаварали мелодично, можете да привличете вниманието на змия. Умът е също като змията. Много харесва мелодичните звуци. Много лесно може да се плени посредством прекрасни звуци.

Фиксирайте ума си в прекрасните звуци на анахата (сърдечната чакра), извиращи от сърцето като затворите ушите си. Умът може да бъде контролиран много лесно посредством този метод. Това е лая йога (йога на звука). Ганика Пингала фиксирала ума си върху „Рама, Рама“, изговаряно от един папагал, и получила вхава самадхи (просветление). Рамапрасад от Бенгал, един известен бхакти (преданно отдаден по пътя на йога на сърцето) контролирал умът си чрез музиката. Музикалните упражнения имат изключително огромно, успокояващо влияние върху настръхналия ум. В Америка доктори използват музиката при лечение на множество болести, особено нервни разстройства. Музиката също така повдига ума.

Киртанът е една от деветте форми на богопочитание (нававида бхакти) поражда бхава самадхи (обединение с Бог посредством бхава или чувство). Тази практика е широко разпространена в цяла Индия. Съответства на пеенето на химни при християните. Рамапрасад е реализирал Бог посредством киртана. Песните му са много известни в Бенгал. През кали юга или желязната епоха, в която ние живеем, киртанът е лесен начин за реализация на божественото. Постоянно си пейте името на „Хари“. Постоянно възхвалявайте Неговите качества. И ще имате благословията (даршан) на Хари. Тези, които могат да пеят добре, нека се оттеглят необезпокоявано някъде и пеят с цялото си сърце със суддха бхава (чисто чувство). След време ще навлезат в бхава самадхи. Няма съмнение в това.

ВИНАГИ МИСЛЕТЕ ЗА БОГ

НЕПРЕСТАННО МИСЛЕТЕ ЗА БОГ. ПО ТОЗИ НАЧИН МНОГО ЛЕСНО ЩЕ КОНТРОЛИРАТЕ УМА СИ. Дори и само веднъж да сте си помислили за Вишну или Шива, дори само веднъж да сте формирали представа за тези божества в умовете си, сатвичният елемент във вас малко ще се повиши. Мислите ли за тях хиляди пъти, умът ви ще се изпълва все повече със сатва (гуната на светлината, чистотата). Постоянното мислене за Бога изтънява ума и унищожава васаните (фини желания) и санкалпите (мисли, въображения).

Когато фиксирате ума си в Бог Кришна в лотуса на сърцето си, вниманието ви е фиксирано в Неговия образ. Когато вниманието е фиксирано, духовният поток е започнал. Когато медитирате, потокът става устойчив, а когато медитацията стане много дълбока и интензивна, се случва „Обединението“ (самадхи, духовната просветление). Ставате едно с Бога. Спират всички санкалпи (мисли, въображения) и викалпи (колебания на ума). Изпадате в състояние на пълна „читта – вритти – ниродха“ (спиране на модификациите на ума).

ПРАКТИКУВАЙТЕ ПРАНАЯМА (КОНТРОЛ ВЪРХУ ДИШАНЕТО)

Нужни са две неща, за да контролирате ума си: прана – ниродха (контрол върху праната) и санга – тяга (отказ от санга (привързване) или асоцииране). Последното означава разграничаване не от самия свят, а само от желанието или привързването към обектите на света.

Пранаяма или контролът върху дъха регулира скоростта на ума и намалява количеството на мисълта. Премахва образувалата се шлака (нечистотии) от формите на раджас и тамас (активната и инертната гуни) в ума.

За да контролираме ума, задължително трябва да се научим на кумбака (задържане на ума). Опитайте се да практикувате кумбака ежедневно. Практикувайте (в този ред) – пурака, кумбака, речака (вдишване, задържане и издишване на въздуха) редовно и ритмично. Така умът ще стане екаграта (еднонасочен). Периодът на кумбака (задържането на въздуха) ще се увеличава от систематичната практика, съпроводена с регулиран хранителен режим и правилна дисциплина на хранене (с приемане на лека, хранителна и сатвична храна). Това е методът на хатха йога. Практикуването на кумбака трябва да бъде извършвано под ръководството на опитен учител.

ПРАКТИКУВАЙТЕ САМА (КОНТРОЛ ВЪРХУ УМА, ЯМА) И ДАМА (КОНТРОЛ ВЪРХУ ВЪНШНИТЕ СЕТИВА, НИЯМА)

Упарати на ума (спокойствието) идва чрез практикуване на сама и дама. Сама е спокойствие на ума, породено от изкореняването на васаните. Васана – тяга (отказът от желанията) посредством разграничаването съставлява практиката на сама, една от шестте добродетели (шатсампатти). Ако в ума ви се породи желание, не му давайте път да се развива. Ето това е сама практиката. Сама е поддържане на ума в сърцето посредством садхана (духовна практика). Сама е въздържането на ума като не му се позволява да екстернализира или обективизира. Въздържането от външни действия и (активността на) индриите е дама практиката (вахявриттиниграха).

Ако се откажете от желанието си да ядете манго, това е сама. Ако не позволявате на краката ви да ви отнесат до пазара, от където да си купите манго; ако не позволявате на очите да виждат манго и ако не позволявате на узика ва го вкусва, това е дама.

Напр. във вас изниква желанието да ядете сладки. Не позволявате на краката си да ви отведат до пазараа, за да купите сладките. Не позволявате на езика да изяде сладките. И не позволявате на очите да видят сладките. Този вид въздържание върху индриите се нарича дама.

А сама се нарича, когато не позволявате на никакви мисъл, свързана със сладките, да се появи в съзнанието ви като изкоренявате васаните (васана – тяга). Изкореняването на васаните може да се постигне посредством вичара, брахма – чинтана, джапа, дхяна, пранаяма и пр.

Сама е вътрешното въздържание. Дама е въздържанието на индриите. Въпреки че практикуването на сама включва и практикуването на дама, тъй като индриите няма да се помръднат и да работят без помощта на ума, все пак практикуването на дама е необходимо. Дама и сама трябва да вървят ръка за ръка. Само сама не е достатъчна. Трябва да атакувате врага – желанието – от вътре и от вън. Само така ще можете лесно да контролирате ума. Само така умът ще бъде под пълен контрол.

РАЗВИВАЙТЕ ВАЙРАГЯ (БЕЗПРИСТРАСТНОСТ)

Тези, които практикуват вайрагя (безпристрастност), са истински укротители на умовете си. Нямайте желание за обектите. Избягвайте ги. Вайрагя изтънява ума. Вайрагя е силно очиститечло за ума. Крадецът – ум изтръпва и трепери, когато чуе думите „вайрагя“, „тяга“ (отречение), „саняса“ (отказ от социални обвързаности). Все едно е прострелян от смъртоносен куршум, когато чуе тези три думи.

Бавно и внимателно унищожавайте всички центъра на удоволствие в ума като често ядене на лакомства, клюкарстване, зяпане, музика и компания на жени и пр. Поддържайте трите сатвични центъра на удоволствие като изучаването на книги, свързани с атма – гняна (познанието за Атман, Висшия Аз), медитация и служба на човечеството. Когато напреднете в медитациата, откажете се от служенето и изучаването също за известно време. След като постигнете нирвикалпа състоянието, молете се, работете и разнасяйте божественото знание (гняна ягна от Бхагават гита, ХVІІІ – 70).

Каквито и да са обектите, които умът харесва, те трябва да се изоставят. Какъвто и да е обектът, който е обсебил ума, той трябва да се изостави. Ако много харесвате патладжани или ябълки, първо се откажете от тях. Така ще постигнете умствено спокойствие, сила на волята и контров върху ума.

Напр., много харесвате чай, манго, грозде и сладки. Поставете си за цел да се откажете от тях, дори и да ги желаете. След няколко месеца, желанието или копнежът ще отслабне и постепенно ще изчезне. Отдайте се три или четири часа ежедневно на подходяща молитва, джапа и медитация върху Бог. И така горните обекти, които са ви привличали преди, сега сякаш са станали отвратителни. Ще изпитате към тях противоположни на предходните чувства. Ще ви донесат само болка. Това е знак за появата на истинска вайрагия (безпристрастност) и унищожаване на ума.

Ако всички обекти, които са ви пленявали преди, станат неприятни и събуждат противоположните на предишните чувства за тях, тогава знай – умът върви към своето унищожение. Когато умът се промени, обектите, които са ви доставяли удоволствие преди, сега ви носят болка. Това е знак за унищожаването на ума.

Неща, които лесно са ви разстройвали, вече няма да ви докосват. Събития, които са ви правили раздразнителни, сега няма да имат власт над вас. Придобили сте сила, мощ и устойчивост, сила на издръжливост, сила да се справяте с проблемите. Лошите слова на другите хора, които дълбоко са ви засягали и разгневявали, вече няма да ви безпокоят. Дори и да се раздразните и да покажете признаци на гняв, ще сте в състояние много лесно да се успокоите. Това са признаци, че придобивате мунтална сила и сила на волята. Медитацията е много полезна в това отношение.

Когато в ума е настъпило спокойствие, той е станал безпристрастност към наслажденията, а мощните индрии са се обърнали навътре и агняна на ума е разрушена, само тогава благородните слова на мъдрите учители ще проникнат в ума на ученика, точно както розово оцветената вода попива в съвършено бялата дреха.

ИМАЙТЕ САНТОША (ЧИСТОТА)

Умът е лесно влюбчив, лесно плува по течението и се отдава на безгрижие. Трябва да спрете тази негова наклонност. Желанието за лекота и комфорт е вкоренено в ума. Учениците трябва да са много внимателни и предпазливи. Не се опитвайте да осъществявате мечтите си. Това е един способ за контролиране на ума.

Не се връщайте към нещата, от които веднъж сте се отказали. Когато се отказвате от някакъв обект, желанието точно за този обект се разгаря и засилва през следващите няколко дни. Безпокои ума ви. Останете тихи. Останете твърди. С времето ще се стопи и умре. Винаги когато умът ви съска, за да си върне отхвърлените обекти, вдигнете срещу него тоягата на вивека (различаването). Ще си прибере качулката. Ще се успокои.

Не задоволявайте и не бъдете снизходителни към ума. Дори само с едно нещо да увеличите желанията си, то ще започне (само по себе си) да се множи. Удоволствията ще започнат да идват едно след друго. Ако позволите само на едно удоволствие да се прояви днес, то утре ще се мултиплицира на две. Удоволствията ежедневно растат. Те ще ви превърнат в разглезени деца. Като си спестите строгостта, разваляте детето. Накажете го за всяка своя сериозна грешка, като го ограничите. Дръжте винаги под наблюдение органите (на действие и сетивност). Не им позволявайте да се отклоняват и сантиметър. Използвайте пръчката на вивека (различаването), винаги когато някой от тях ви изсъска и надигне глава. Чрез тази практика ще придобиете концентриран ум. Тези, които са се оттърсили от желанието за притежаване на обекти и ги избягват, могат да се нарекат покорители на умовете си.

Онези, които са недоволни от случващото им се в живота, имат слаби умове. Сантоша (доволството в ума) е изключителна добродетел. „Сантошат парамам лабхам – посредством доволството, ще придобиете велика печалба.“ То е един от четирите пазителя на обширното царство на мокша (освобождението). Ако притежавате тази добродетел, тя ще ви доведе до постигане на сатсанг (свързване с мъдри хора), вичара (запитване относно природата на Висшия Аз) и шанти (мир).

Когато нямате желание да се запасявате за утрешния ден, това се нарича „асанграха буддхи“. Това е менталното състояние на истинския санясин (ученик). Санясинът не мисли за утрешния ден; докато стопанинът мисли и има противоположното, „санграха буддхи“. Трябва да сме свободни като чучулигата, която няма „санграха буддхи“.

ПРИЕМЕТЕ НЕЩАТА ТАКИВА, КАКВИТО СА

Приемете нещата такива, каквито са, вместо да се оплаквате. Посредством тази практика можете да се възползвате от всяка появила се възможност. Така лесно ще се развивате и ще добиете огромна сила и уравновесеност на ума. Ще изчезне раздразнението. Ще се развият издръжливост и търпение.

Ако ви се налага да живеете в шумна среда, не се оплаквайте от това, но се възползвайте. Можете да използвате външните дразнители, за да практикувате концентрация. Трябва да развиете способността да работите необезпокоявани без значение какво става наоколо. Тази способност идва с практиката и е изключително полезна в много ситуации. Да се научите да работите в различни условия означава, че прогресирате и добидате солидно количество ментален контрол.

ОБЩУВАЙТЕ С МЪДРИ ХОРА (САТСАНГ)

Ако във вас не се зароди ясната идея за природата на ума, няма как да го обуздаете. Възвишената мисъл поставя на проверка ума, докато обикновената само го развълнува. Много е важно за човек да бъде в компанията на духовни хора и да избягва компанията на отрепките на обществото.

Компанията на духовните хора и доброто обкръжение играе огромна роля при издигането на ума. Сатсанг (общуването с мъдри хора) помага по дългия път на достигане до мокша (освобождението). Няма друг начин. Този метод щателно преразглежда ума и променя мисловния поток и влиянието на раджастичната природа на ума (върху нас). Премахва старите вишая – самскари и изпълва ума със сатвични самскари. Унищожава трите огъня – адхятмичната, адхибхаутичната и адхивайвичната тапа – и охлажда антахкарана. Унищожава моха (привързването). Ако можете да имате сатсанг, няма нужда да ходите до никаква тиртха (свещено място за преклонение). Тъй като сатсанг е тиртха на тиртхите. Винаги, когато има сатсанг, свещеното тривени е вече там.

Унищовете ума на агняна (невежеството) посредством силата на постоянната връзка със свещените хора (сатсанг). В отсъствието на положителна добра компания, имайте негативна добра компания в лицето на книгите, писани от реализирани хора и книгите, чиято тема е атма гняна (духовното знание), като тези на Шри Шанкара, Йогавашищха, Авадхута Гита на Шри Даттатрея, Упанишадите, Брахма сутрите, Атма Пурана, Свара Веданта Сиддханта Сара Санграха, Апарокшанубхути на Шри Шанкарачаря и пр., и пр…

Изучаването на вдъхновяващи книги помага в духовната садхана, но прекаляването с тях носи объркване на съзнанието. Когато приключите своята медитация, можете за кратко да изучавате книги като Ахадхута Гита, Йогавашищха, Катха Упанишада, Брихадараняка Упанишада. Това ще повдигне ума ви.

Ако сте в компанията на санняси и ако четете книги върху йога, веданта и пр., умът ви се прилепва (към идеята) за Богосъзнанието. Но само менталното прилепване няма да ви помогне. Изисква се изгаряща вайрагя (безпристрастност), изгаряща мумукшутва (стремеж към освобождение), способност за духовна садхана (практика), намерение и постоянно прилагане и нидидхясана (медитация). Само тогава е възможно реализирането на Висшия Аз.

УНИЩОЖЕТЕ САНКАЛПИТЕ (МИСЛИТЕ, ВЪОБРАЖЕНИЕЯТА)

Идеите, свързани с разграничаването на този от онзи човек, на „аз“ с „ти“, на този или онзи обект, се отнасят единствено до ума. Сложете край на ума с меча на абхавана (не-мисълта). Убийте войниците един по един, когато излезнат от крепостта. И накрая ще завладеете крепостта. По същия начин унищожете всяка мисъл, която се появява в ума. И накрая ще победите ума.

Ако можете да премахните всички видове калпани (въображения, мисли), както огромните облаци се разпръсват по време на буря, умът ще се абсорбира от Източника, Чит (Абсолютното Съзнание). Тогова ще се освободите от всякакви видове горести, притеснения и нещастия. Само тогава ще се сдобиете с вечно щастие и богатството на мокша (освобожединието).

Умът е мая (илюзия). Ако умът диво се втурва към сетивните обекти, мая започва да укрепва в човека. Посредством ума мая върши своите опустошения. Този нисш, импулсивен ум ви завлича надолу към всякакви разглезващи ви сетивни удоволствия и ви заблуждава по най-различни начини. Посредством своята сила, мая създава милиони санкалпи в ума. Джива (индивидуализираната душа) става плячка на санкалпите.

Този низш манас (ум) не може да докосне тези, които имат силна вивека (сила на различаване) между сат и асат (истинското и неистинското). Мая много лесно може да бъде разобличена, а Висшият Аз да бъде осъзнат от хората, които притежават различаване и силна решителност. Посредством тези сили – вивека и волята, умът може да бъде контролиран.

Убийте низшия ум – врагът на Атман (Висшия Аз) – посредством визшия и сатвичен ум. Използвайте своята вичара, вивека и чист разум винаги, когато обектите ви притесняват и заблуждават. След като разумът веднъж е разпръснал тъмнината от сетивните илюзии, която покрива ума, умът пак ще продължава да се връща към измамните неща като мираж за вода в горещите постини. Отново и отново упражнявайте разума си, докато не се установите в знанието. Наистина, силата на авидя (невежеството) е огромна.

Откажете се от желанията; откажете се от санкалпите за обектите. Култивирайте вайрагя (безпристрастност). Откажете се от това малко лъжливо „аз“. Всички санкалпи обгрижват и развиват това „аз“. Не обръщайте твърде много внимание на тялото. Мислете за тялото и желанията му колкото се може по-малко.

Нямайте никаква санкалпа. И колебанията на ума ще отмрат сами по себе си. Той ще се стопи в Брахман (Арупа Манонаса) (Абсолютът, Безформеното съществуване, в което липсва ума, бел. прев.). Тогава ще придобиете сакшаткара (блаженно видение за Атман, Висшия Аз). Когато умът умре, ще се изпарят всички усещания за „аз“, „ти“, „той“, „това“, „онова“, време, пространство, джива (индивидуализирана душа), джагат (света). Ще изчезне идеята на вътре и вън. Ще съществува само едно преживяване на Едно, акханда (неделимо) чидакаша (състояние), което е парипурна (всеобхващащо). Всички съмнения и илюзии ще изчезнат посредством гняна (знанието) в сърцето.

РАЗРУШЕТЕ ЕГОТО

Ще трябва да се опитате да разрушите не само мислите (санкалпите), но и самия ум и ахам вритти, която ни идентифицира с тялото и вявахарикк буддхи, което създава джива бхава и различията в света. Тогава ще се установите в сварупа (сахаджа сат чит ананда нирвикалпа) състоянието. Това е истинското мауна състояние или адвайта брахмаништха. Контролът на ума включва контрол върху буддхи (интелекта) и унищожаването на малкото „аз“, на погрешната самозаблуждаваща се личност.

Господ Иисус казва: „Изпразни себе си и Аз ще те изпълня.“ Смисълът на това е: „Унищожи своя егоизъм. И ще бъдеш изпълнен с Бог.“ Това изпразване е: „Йогас читта вритти ниродхах – спиране на модификациите на ума.“ Процесът на изпразване или „изчистването на ума“ е, без съмнение, усилен процес. Но продължителната практика на постоянното усърдие ще доведе до успех. Няма съмнение в това. Само чрез непреклонна дисциплина ще можете да се издигнете до височината на усърдната обективност, от която надарените души от света получават своите прозрения и се радват на по-висш, божествен живот.

Ако се премахнат всички санкалпи за „аз–овост“ от ума, то тогава, посредством медитация върху Атман (Висшия Аз), след като сме инициирани от гуру (учител) и познаваме истинското значение на ведите (свещени хиндуистки текстове), умът ще се оттърве от множеството страдания и ще притихне в субективния блаженно изпълнен Атман.

ПРАКТИКУВАЙТЕ БРАХМА ВИЧАРА

(ИЗСЛЕДВАНЕ ОТНОСНО ПРИРОДАТА НА АБСОЛЮТА)

Не се борете с ума. Това е загуба на енергия. Само ще се пренапрегните и изсушите силата на волята си. Не се бийте с ума. Живейте в истината. Живейте в ОМ. Живейте в Атман (Висшия Аз) посредством вичара (запитване), брахма бхавана (свещено чувство към Бога) и нидидхясана (медитация). Всички препятствия, всички смущаващи фактори, всички емоции ще изчезнат от само себе си. Опитайте, практикувайте, почувствайте и осъзнавайте ползата на метода на вичара. Съвършения контрол над ума може да бъде осъществен сачо посредстом брахма вичара. Пранаяма (контрол над дишането), джапа (мантруване) и другите методи са само помощни.

НЕ ОСТАВЯЙТЕ УСПЕХИТЕ ДА ВИ ОБЕЗКУРАЖАВАТ

Не оставяйте неуспехите да ви обезкуражават, но продължавайте да давате най-доброто от себе си. Не хранете грешките и провалите си. Само вижте причината за вашия провал и пробвайте отново. По този начин ще омаломощите тенденциите, които ви водят към тях; докато, мисленето за тях само ги подхранва с нови сили. Не правете от малките провали огромни проблеми. Не ги подхранвайте.

Някои хора имат навика да вършат неко, докато мислят за друго. Такива хора винаги се провялат в начинанията си. Мислещата част на ума трябва да работи в хармония с действащата част на ума. Докато се занимавате с един обект, не позволявайте на мислите ви да се разхождат върху друг. Докато четете, мислете само върху прочетеното. Не мислете за крикет мача. Докато играете крикет, не мислете за ученето. Често срещана причина за провала е опитът да се мисли за повече от едно нещо по едно и също време.

Когато спазвате нияма (съблюдавате етични норми), изпълнявайте го буква по буква. Не си казвайте: „Ще направя това, доколкото е възможно.“ Изразът „доколкото е възможно“ ще направи ума снизходителен. Умът просто ще чака първата възможност и доста охотно ще се отдаде на първото изкушение.

КОНТРОЛИРАЙТЕ НАВИКА НА УМА ДА СЕ СКИТА

По-голямата част от хората позволяват на ума си да тича диво и да следва собствените си приятни воля и желание. Той постоянно си сменя посоката и се скита. Скача от един обект на друг. Капризен е. Иска разнообразието. Еднообразието го отвращава. Той е като разглезено дете, презадоволено от родителите си, или е като лошо възпитавано животно. Умовете на повечето от нас са като менажения от диви животни, всяко от които е тласкано от собствената си природа и върви по собствения си път. За повечето хора контрола върху ума е напълно непознат.

Този навик на ума да се скита се изразява по различни начини. Бъдете винаги внимателни и следете за този навик на ума. Умът на един светския човек се разхожда в киното, театъра, цирка и пр. Умът на един садху се разхожда към Варанаси, Вриндаван и Насик (свещени места за преклонение). Много садхута не стоят на едно място по време на своята садхана (духовна практика). Скитащият се навик на ума трябва да се контролира като се приучите на скромност и постоянство посредством вичара (запитване върху природата на Висшия Аз). Умът трябва да се обучи да стои на едно място за 5 години по време, докато сте се усамотили и медитирате; на един тип садхана (духовна практика); на един вид йога – карма (йога на безкористното служене), бхакти (йога на преданното отдаване) или веданта (гняна йога, на знанието); на една духовна цел и на едно ръководство. „Търкалящият се камък не се покрива с мъх“. Когато вземете книга за разучаване, завършете я докрай, преди да подхванете следващата. Когато се захващате с каквато и да е дейност, посветете изцяло вниманието си върху нея и я завършете, преди да се захванете с друга. „Едно направено нещо добре и навреме е най-доброто правило, което мнозина ще ви посъветват“. Това е начинът на работа на йогина. Това е добро правило за успех в живота.

Нямайте ум на коза или сърце на проститутка. Една коза пасе за няколко секунди стрък трева, след което незабавно скача към друг далечен стрък трева, въпреки че има достатъчно трева при първия стрък. По същия начин умът се скита между една садхана (духовна практика) към друга; от един гуру (учител) при друг; от бхакти йога към веданта; от Ришикеш към Вриндаван. Това е изключително вредно за садханата (практиката). Бъдете стабилни и устойчиви. Само тогава ще успеете. Имайте стабилен, непоколебим ум.

Дисциплинирайте ума. Кажете му, „O Уме! Бъди стабилен. Бъди прилепен към една идея. Абсолютът (Брахман) е единствената Реалност“. Ако той се скита, ако се колебае, усамотете се, ударете си две-три плесници по лицето. Така умът ще се стабилизира. Самонаказанието доста помага, за да се спре скитащия се ум. Заплашете ума, че ще го биете с камшик или с пръчка, винаги когато започне да се отклони от лакшя (целта), винаги когато поддържа недобри мисли.

Умът ви изкушава и мами чрез обектите. Разстоянието придава обаяние на гледката. Докато не придобиете обекта, той ще ви се струва така приятен, както обектът от разстояние. Когато реално го придобиете, става изсточник на досада и болка. Обектите са така лъжовни, че често подлъгват дори и мъдрите по този начин. Истински мъдър е този, който може да разпознае илюзорната природа на тези обекти.

Умът постоянно ви изкушава да искате да виждате различни гледки. Всичко това е трик на ума, за да ви отклони от целта. Винаги използвайте своята вивека (различаване). Обръщайте се към ума по този начин: „О, глупав ум, не си ли виждал и преди всички тези разлини места и декори? Какво ще получиш от гледките? Установи се в Атман (Висшия Аз). Той е само съдържащ се. Ще можеш да видиш всичко от там. Той е пурнакама (съдържа всички желания); той е пурнарупа. (Съдържа всички форми; той е Красотата на красотите). Какво ще видиш навън? Не виждаме ли навсякъде едно и също небе, не спъпваме ли по една и съща земя, нямаме ли едни и същи страсти, не се ли борим за един и същ насъщен, не разнасяме ли едни и същи клюки, не се ли нуждаем всички от спане, от едни и същи отходни места, от едни и същи подлоги, няма ли да се озовем накрая в едни и същи гробища.

В началото разхлабвах въжето на ума си. Той ми нашепваше: „Заведи ме на аллахабад кубма мела (свещен празник)“. Аз му отговарях: „О, приятелю мой, мой ум! Ще те заведа“. И когато се върнех, го питах: „О уме, доволен ли си сега? Какво ти хареса там?“ Той се скриваше и навеждаше главата си от срам. С времето той остави старите си навици и стана мой истински приятел, водач и гуру (учител) посредством истинските си съвети, които ми даваше, за достигането до най-висшата цел (освобождението).

Не позволявайте на ума да се стикори тук и там като бездомно улично куче. Дръжте го винаги под контрол. Само тогава ще можете да сте щастливи. Той трябва винаги да е готов да ви се подчини, да изпълни повелите ви. Ако умът ви каже: „Отиди на изток“, тръгнете на запад. Ако умът ви каже: „Отиди на юг“, отправете се на север. Ако умът ви каже: „Вземете си гореща чаша чай през зимата“, вземете чаша със студена вода. Плувайте като риба срещу менталното течение. Така доста лесно ще можете да контролирате ума.

Заповядайте на ума да върши неща, които не харесва и и от които възнегодува. Придумайте го и той ще се подчини.

Ако умът е лишен от центровете си на удоволствие на сетивните обекти, той се прилепва към вайрагя (безпристрастността) и тяга (отречението) и естествено ще се придвижи към Атман (Висшия Аз). Откажете се от всичко умствено и унищожете ума посредством придобиването на атма – гняна (знанието за Атман, Висшия Аз). Установете се в самосъществуващия престол на Брахман (Абсолюта). Само чрез неустрашима сила може да се постигне богатството на мокша (освобождението), в което няма болка.

ПРОМЕНЕТЕ НАВИЦИТЕ СИ

Умът е вързоп от навици. Лошите навици и предразсъдъците, скрити в човешката природа задължително трябва да бъдат изведени на повърхността на ума, когато дойде подходящата възможност. Променяйки навиците си, вие същевременно променяте и характера си. Посявате едно действие и жънете някакъв навик. Посявате навик и жънете характер. Посявате характер и жънете съдбата си. Навиците произлизат от съзнателния ум. Но когато те се установят посредством постоянното им повтаряне, те потъват в дълбините на несъзнателния ум и стават наша „втора природа“.

Въпреки че навикът става наша втора природа, той може да се промени от нов, здрав, желателен навик, много по-силен от предходния. Можете да промените всеки свой навик посредством търпеливи усилия и постоянство. Навици като спане през деня, късно ставане, високо говорене и пр. Могат постепенно да се променят, като се развият нови навици.

Посредством нова практика можете да промените начинът на вашето писане. По същия начин посредством нов модел на мислене можете да промените съдбата си. Когато теглите вода с въже и кофа от кладенец, който има тухлен парапет, се образува вдлъбнатина по тухлата и въжето много по-лесно се движи по тази вдлъбнатина. По същия начин менталната сила (ума) се движи или тече лесно по вдлъбнатените на мозъка, направени от постоянното мислене по определени модели. Сега вие мислете „Аз съм тялото“. Мислете „Аз съм Брахман (Абсолюта)“. С времето, ще се установите в Брахмичното съзнание.

Чрез духовна садхана (практика), вичара (запитване), медитация, пранаяма (контрол върху дишането), джапа (мантруване), сама и дама ще се формира изцяло нов ум в садхака (ученика) с нови чувства, нови нервни канали, нови пътеки и бразди в мозъка, в които да може да се движи и разхожда ума, нови нервни потоци и нови мозъчни клетки. Той никога повече няма да мисли за дела, самовъзвеличаващи и самовъзхваляващи го. Той ще мисли за добруването на цялото човечество. Той ще мисли, чувства и работи в името на цялото.

Не ставайте роб само на една идея. Винаги, когато имате нови здрави идеи, старите идеи трябва да отпаднат. По-голямата част от хората са роби на последствията от старите си идеи. Те няма да имат силата да променят старите навици в ума и старите идеи. Когато чуете нови и поразителни новини, се стресирате. Когато виждате ново нещо, се стресирате. Това е естествено. Това много повече се отнася до новите идеи. Умът бяга по своя път – по старите си, тесни бразди. Той се прилепя директно или индиректно за някои приятни или любими свои идеи. Той безсмислено се придържа към една идея, сякаш е залепен за нея, и никога не се отказва от нея. Винаги когато му представите някоя нова, здравословна идея и започнете да се въздържате от последствията на старите идеи, умът започва да се противи и възстава с все сили. Поставете идеята близо до утвърдения вече коловоз. Умът бавно ще я поеме. В началото може агресивно да откаже. Но на по-късен етап, посредством убеждение и обучение, той ще я абсорбира и асимилира.

В умът се вихри постоянна вътрешна битка между свабхава (природата) и волята; между старите светски навици и новите духовни навици в случая при духовните ученици; между старите вишая самскари и новите духовни самскари; между субха васаните и асубхва васаните; между вивека (различаването) и инстинктивния ум и индриите (органите за действие и сетивност). Винаги когато се опитате да промените някой лош навик и да установите нов, настъпва вътрешна битка между Волята и Свабхава (природата). Ако се опитате да се оттървете от гнева, похотта и пр., те ще ви отговорят и ще отстояват своето така: „ О, дживи! Дълго време ни давахте разрешение да останем в този дом на плът и тяло. Защо искате да ни отблъснете сега? Ние ви помагахме толкова много по време на вашите вълнения и страсти. Ние имаме пълното право да останем тук. Ние ще упорстваме, ще се съпротивляваме с всичките си усилия; ще ви притесняваме по време на медитация и ще се появяваме отново и отново.“ Свабхава (природата) ще направи всичко възможно да си върне стария навик. Никога не плачете. Още веднъж приложете волята си. Рано или късно волята – чиста, силна и непоклатима – е обречена да успее. Няма съмнение в това. Когато разумът (инетлектът) ви расте, когато ставате все по-мъдри посредством учението, връзката ви с мъдрите и медитацията, умът ще бъде добре подготвен да поеме всеки един момент новите, здравословни, разумни идеи и да се въздържа от старите, нездрави идеи. Това е начинът умът да израства здрав.

УМЪТ Е САМО ИНСТРУМЕНТ – ОТНАСЯЙТЕ СЕ С НЕГО ДОБРЕ

Умът е само инструмент или средство. Трябва да знаете как да се справяте с него добре. Когато емоциите, настроенията, чувствата се появят в ума, отделете ги, изучавайте природата им, дисектирайте ги и ги анализирайте. Не се идентифицирайте с тях. Истинското „Аз“ е напълно разделено от тях. Той е безмълвният сакши (свидетел). Увладейте своите импулси, емоции и настроения и се издигнете от позицията си на роб към духовен цар, който може да ги управлява със сила и власт. Всъщност вие сте вечен, всеобхватен Атман (Висш Аз). Оттърсете се от тиранията на ума, който ви е потиснал от дълго време, владеел ви е и ви е експлоатирал до сега. Изправете се смело като лъв. Заявете благородството на вашия Висш Аз и бъдете свободни.

Станете експерт в управлението на финия, мощен „ум – машина“. Използвайте всичките си умствени способности, за да напредвате най-добре. Умът ще стане доста добър, доброжелателен слуга, когато знаете как да се справяте с него компетентно. Изпълзвайте и подсъзнателния си ум; подавайте му команти да работи, когато спите и дори, когато сте в съзнание. Той ще сортира, анализира и реорганизира за вас всички факти и образи само секунда.

Умът е много пластичен, когато познавате тайната на неговото управление. Можете да го огънете по всеки начин, който ви харесва. Можете да създадете неприрязън към нещата, които най-много харесвате в момента и симпатия към нещата, които в момента ненавиждате.

Вършете неща, които умът не обича да прави. Не вършете неща, които умът иска да прави. Това е единственият начин за развиване на воля и контролиране на ума.

ПОДДЪРЖАЙТЕ ПОЛОЖИТЕЛНО МИСЛЕНЕ

Опитвайте се да придобиете силата да се затваряте срещу вредните или нежеланите влияния като се настройвате позитивно посредством специално отношение към ума. Посредством това, ще можете да станете възприемчиви към по-висшите подтици на душата във вас и към всички висши сили и влияние извън вас. Внушете си: „ Затварям очи; Ставам положително настроен към всички неща отдолу, отворен и възприемчив към всички по-висши влияния, към всички неща отгоре.“ Приемайки това поведение на ума съзнателно и постоянно, скоро то става навик. Всички нисши и нежелани влияния и от вижданата и от невижданата страна на живота ще бъдат прекратени, докато по-висшите влияния са добре дошли и спрямо степента на покана (от наша страна) те ще влезат (в живота ни).

В ума ни се е промъкнало съмнение, което става наша реалност. Съмнението е има ли Бог или не. Това се нарича самсая бхавана. Друго съмнение се прокрадва – дали аз ще мога да реализирам Брахман (Абсолюта) или не. Чуваме и друг глас: „Бог или Брахман е истински. Той е стабилен, истинска реалност като плода амалака в ръката ми. Той е преизпълнен със Знание и ананда (блаженство) прагнанагхана, чивгхана, анандагхана). Мога да го реализирам!“ Сега ясно разбрахме нещо и тези идеи са добре заземени и засяти. Някои идеи са неясни и не са устойчиви. Те идват и си отиват. Ние трябва да култивираме идеите и да ги заземим, докато са напълно стабилни и закрепени. Избистрянето на идеите ще премахне затруднението и объркаността в ума.

Когато се появи съмнението „дали има Бог или не; дали ще успея в самореализацията или не“, трябва да се разсея с много добре отправени предположения и потвърждения като: „ Да, истана е; ще успея. Няма съмнение в това.“ В моя речник, в моите думи няма думи като „не мога“, „невъзможно“, „трудно“ и пр. Всичко е възможно под слънцето. Нищо не е трудно, когато силно го желаете. Силната решителност и твърдата непоколебимост ще донесят оптимистичен успех във всяка дейност или начинание.

МОЩТА НА ПОМАГАЩИТЕ СИЛИ

Вътре в нас съществуват и помагащи сили, които действат против неприятелските сили на демоничната природа. Ако веднъж повторите „Ом“ или „Рама“ десет пъти; ако веднъж седните да медитирате за 5 минути, то тогава самскарата на това ще ви накара да повторите мантрата отново много пъти, отново да сядате в медитация понякога, въпреки че сте забравили всичко за духовността благодарение на мая (илюзията) или авидя (незнанието). Неприятелските сили, т.е. страстта, гнева и пр. Ще се опитат да ви поразят; духовните потоци, силата на саттва и себха васаните ще се опитат да ви отведат при Бог. Ако лоша мисъл се прокрадва в ума ви веднъж месечно вместо три пъти седмично (помнете, че лошото мислене е началото на прелюбодеянието); ако се разгневявате веднъж месечно вчесто веднъж седмично, това е знак на прогрес, знак на увеличена сила на волята; знак на растяща духовна сила. Бъдете в добро настроение. Поддържайте ежедневно духовния си прогрес.

Един ум – винаги надежден, уверен, смел и решителен при поставянето на целта и следването й; привлича към себе си принципи, неща и сили, които благоприятстват тази цел.

НЯКОИ НАСОКИ В КОНТРОЛА НА УМА

Умът е толкова рамкиран, че изпада в крайности. Посредстом садхана или духовна практика трябва да бъде доведен до балансирано състояние (самата). Той е едностранчив в своята си природа. Посредством умствена тренировка и обучение трябва да се развива интегрално.

Направете енергично и честно проучване в себе си. Не де доверявайте на ума и на индриите (органите за действие и сетивност). Те са ваши врагове. Жените и богатството са вашите горчиви врагове. Това са двете големи злини.