Желанията

ЖЕЛАНИЯТА

из книгата на Свами Шивананда  "Умът, неговите тайни и контрол"

21 ГЛАВА

КАКВО ПРЕДСТАВЛЯВА ЖЕЛАНИЕТО?

Желанието е форма на емоционалния ум. То има силата да обръща навън ума. Желанието е горивото; мисълта е огънят. Мисълта–огън се поддържа от желанието–гориво. Ако спрете подаването на горивото, огънят никога няма да се възпламени. Ако спрете мисленето, като премахнете желанията, умът ще се оттегли в Брахман, Абсолюта.

Само когато се премахнат всички желания от ума,  умът става безразличен към удоволствията и болките и не се привлича от никакъв обект;  тогава става чист, освободен от хватката на великата заблуда; като птичка, която се е освободила от клетката и сега лети волно в пространството.

Желанието, мисълта и аханкара (егото) образуват порочен кръг. Ако унищожите което и да е от тях, останалите две ще изчезнат от само себе си. Това са трите колони или крайъгълни камъка на постройката на ума. Те са трите брънки на веригата на ума. Унищожете която и да е от тези брънки и цялата верига ще се скъса.

ЗАЩО СЕ ПОЯВЯВАТ ЖЕЛАНИЯТА?

Защо в ума се появават желания? Поради ананда–абхава (липса на ананда или духовно блаженство). Причината за желанието е съществуването на външните обекти. Любопитството се превръща в желание в ума. Интересът и чувството предхождат желанието. Надеждата и очакването подхранват желанието.

ВИКШЕПА (МЯТАНЕТО НА УМА В ЕДНА ИЛИ В ДРУГА ПОСОКА) – ИСТИНСКАТА ПРИРОДА НА УМА

Точно както топлината е неделима от огъня, викшепа или премятането на ума е неделимо от ума. Тя много пречи на садхака (духовно търсещия ученик). Тя разрушава най-неочаквано намеренията даже и на силно волевите хора. Умът престава да съществува, ако бъде лишен от това нестабилно люшкане. Непостоянният ум е, който създава вселената. Дори мала (нечистотата) може много лесно да се премахне. (За целта) се изискват неимоверни усилия за дълъг период от време, за да може садхака (духовно търсещия ученик, бел. ред.) да премахне викшепа. Безстрашният Удалака страдал много от разсейващата го викшепа, когато се опитвал да навлезе в състоянието нирвикалпа (състояние на самадхи без форма, бел. ред.). Раджа Бхартрихари имал същия проблем, докато се опитвал да преодолее тази притеснителна непостоянна шакти (енергия) на ума. Викшепа е мая (илюзия). Викшепа е нечиста васана (фино желание) (ашуддха васана). Ще трябва да унищожите викшепа шакти посредством постоянна упасана (отдаване) или йога, или непрестанно запитване относно природата на Атман, Висшия Аз (брахмавичара). Само тогава мирът (шанти) ще се случи от само себе си.

ВИДОВЕ ЖЕЛАНИЯ

Желанието в ума е действителното замърсяване. Сексуалното желание, грубото привличане към противоположния пол, е най-голямото замърсяване. Това причинява истинското робство. Можете да се откажете дори от жена си, децата и богатството. Но е изключително трудно да се откажете от амбицията, името и славата. Амбицията е сериозна пречка по пътя на йога. Тя е най-мощното оръжие на мая (илюзията), чрез което тя посича светско мислещите хора. Даже и най-незначителното петънце на желание за име и слава пречат на Истината да се прояви. Истината заблестява от само себе си. Тя не се нуждае от никаква пищна реклама. Тя е самата същност на всички създания и неща.

АНИРБУДДХА ИЛИ ФИНИТЕ, СКРИТИ ЖЕЛАНИЯ

Дори и след като сте се отказали от всички желания, в ума могат да останат някои фини, скрити желания (сукшма, анирбуддха), които да не могат да се разберат, (че съществуват). Те са изключително опасни. Следователно, трябва да сте много, много внимателни. Спотайващите се подводни течения на желанията могат да ви връхлетят всеки момент, ако не сте изключително бдителни и внимателни; те са в състояние да унищожат вашата вайрагя (безпристрастие) и рано или късно ще ви доведат до падение. Наблюдавал съм много йогабхращи – изпадали от пътя на йога – имено заради връхлитащото ги мощно влияние на фините, скрити  желания. Докато поддържате тези фини, скрити, анирбуддха (незабелязани) желания в ума си, никога няма да навлезите в състоянието нирвикалпа, в което модификациите на ума са преустановени. Също така и никога не ще можете да развиете истинска паравайрагя (върховно непривързване и безпристрастие).

СИЛНИЯТ КОПНЕЖ ИЛИ ТРИШНА

Може да остареете, може косите ви да посивеят, но умът си остава винаги млад. Способностите могат да изчезнат, но силният копнеж остава, дори и когато сте достигнали дълбока старост. Силните копнежи (тришна) са действителните семена (причина) на раждането. Тези семена-копнежи пораждат санкалпите (мислите) и действието. Колелото на самсара (на раждането и смъртта) се върти, благодарение на тези силни копнежи. Унищожете ги още в зародиш. Само тогава ще бъдете спасени. Ще постигнете мокша (освобождение). Брахма-бхавана (пребиваването в Брахман, Абсолюта), Брахма-чинтана (постоянната медитация върху Брахман), медитацията върху ОМ и отдадеността ще изкоренят тези семена – копнежи, които лежат дълбоко (в подсъзнанието, бел. ред.). Ще трябва да ги изровите по подходащия начин от различните ъгълчета и така да ги изгорите, че никога повече да не възкръснат. Само тогава усилията ви ще донесат плода на нирвикалпа самадхи.

„Обичай и убивай”, „Ожени се и съблюдавай брахмачаря (целомъдрие)”, „Наслаждавай се, без да имаш желание”, „Действай, без (да създаваш) плодове” – това са парадоксални положения. Човек с огромно вявахарично буддхи (светско ориентирано разбиране, интелект) въобще не може да ги схване. Нужен е фин, чист интелект. Да предположем, че сте бил заклет пушач петнайсетина години. След което се отказвате от цигарите за цели пет години. Силният копнеж по пушенето също умира. Да предположим, че някакъв приятел ви предлага цигара на шестата година. Сега вие нямате желание да пушите. Но ако вземете цигарата и й се насладите само, за да зарадвате приятеля си, това се нарича шуддха бхога (чисто преживяване, наслаждение, без последствия). Вие сте й се насладили, без силен копнеж или желание. Ишвара (Бог) се наслаждава посредством шуддха бхога.

УДОВЛЕТВОРЯВАНЕТО НА ЖЕЛАНИЕТО ВОДИ ЕДИНСТВЕНО ДО ИЛЮЗОРНО ЩАСТИЕ

Желанието възбужда ума и сетивата. Когато желанието се удовлетвори посредством насладата на обектите на желание, настъпва временно удовлетворение (трипти). Възторгът е наслада от постигането на желания обект. Блаженството е вкуса на наслада от това, което е постигнато. Когато възторгът се случи, случва се и блаженството; но блаженството не е необходимо непременно да произхожда от възторга. Възторгът е като  изморения пътник, който чува или вижда водата или сянката под дървото. Блаженството е насладата от водата или от влизането под сянката на гората.

Само когато има желание, има и удоволствие. Причината за удоволствието е желанието. Когато няма желание, не може да има никакво удоволствие. Когато няма глад, вкусната храна не ви носи удоволствие. Когато няма жажда, никоя освежаваща напитка няма да предизвика нужния ефект. И така, гладът е най-добрата подправка (за храната). Първата чаша горещо мляко носи удоволствие. Втората предизвиква отвращение. След като наслаждението приключи, се появява трипти. Следователно, отвращението се появява след приемането на втората чаша. Истинското наслаждение не може да се породи от млякото. Единственото щастие е в Атман, Висшия Аз. Той се отразява в обекта (в случая млякото), благодарение на невежеството, благодарение на бхранти (илюзията).  Това е бхранти–сукха (илюзорно щастие). Ако истинското щастие е млякото, млякото щеше винаги да предизвиква наслаждение и то във всеки човек. Но случаят не е такъв.

Появява се желание в ума. Това е една вритти (вълна, модификация в ума). Тази вритти възбужда ума ви, докато не го удовлетворите чрез наслаждението от желания обект. След като наслаждението се прекрати, настъпва шанти или мир, или щастие. Друго желание се появява в ума. Сега в интервала между удовлетворението на едно желание и проявлението на другото, съществува чисто блаженство, тъй като тогава умът отсъства. Тогава настъпва покой. Вие сте в единение с Брахман, Абсолюта. Това състояние на чисто блаженство между две желания е Брахман. Ако можете да продължите този период на блаженство посредством садхана (практика), като поддържате идеята за Брахман и като не позволявате на друга вритти или желание да ви обхване, вие ще сте в самадхи (състояние на просветление). В периода между една вритти и друга вритти се случва истинскато сандхи (единение, връзка).

ЖЕЛАНИЯТА СА НЕНАСИТНИ

Умът върши опустошения посредством желанията. В момента, в който се появи желанието, вие си мислите, че ще получите цялото щастие на света, като го реализирате. Вие се напрягате да постигнете желания обект. И в момента, в който го получите, се преживява за кратък период едно малко удовлетворение (фалшиво тушти или удовлетворение). И отново умът става безпокоен. Започва да иска нови усещания. Появават се отвращението и неудовлетворението. Отново и отново, той иска да получи нови обекти за наслаждение. Това е причината, поради която ведантистите назовават този свят калпана (илюзиорен).

Желанията са безбройно много, незадоволими, непобедими. Наслаждението не носи удовлетворение. Погрешно е да се мисли, че това е така. Наслаждението възбужда желанието. То е като гхито (пречистеното масло), което се излива в огъня (за да поддържа горенето, бел. ред.). Наслаждението засилва, увеличава и отежнява желанието. Нека си спомним случая с раджа Яяти от миналото. Той взел назаем младостта от сина си, за да изпитва сексуални наслади за хиляда години. И накрая, на стари години, той с горчивина се вайкал: „Уви! Какъв глупак съм! Сексуалните ми желания все още нарастват. Желанията нямат край. Пропилях живота си. О, Боже! Имай милост над мен! Изведи ме от лабиринта на самсара!” Тази история е описана в Махабхарата. В Гитата, глава ІІІ-39, ще намерите: „Кама-рупена каунтея душпурена-аналена ча – Желанието е ненаситно като огъня.”

ЗА ГНЯНА (ЗНАНИЕТО) Е НЕОБХОДИМО ОСВОБОЖДАВАНЕ ОТ ЖЕЛАНИЯТА

Можете да достигнете гняна (знанието), само ако се освободите от сетивните желания и порочни ментални състояния. Нека тялото стои настрана от сетивните обекти, а умът – от порочните ментални състояния – това е необходимо за постигането на гняна. Само тогава слиза Божествената Светлина. Точно както се почиства колибата от паяжини и всички мръсотии, а градината – се оплевява, за да се посрещне царя, така и менталният дворец трябва да се очисти от всички недостатъци, желания и порочни състояния, за да се посрещне Свещения Брахман, Абсолюта – Царят на царете.

Когато се появи някакво желание в ума, светско мислещият го приветства и се опитва да го реализира; докато духовният ученик моментално го отхвърля посредством вивека (различаването). Дори и искрата желание е считана от мъдреците за голямо зло. Следователно, те не ще се наслаждават на никое желание. Единствената им радост ще е само в Атман, Висшия Аз.

КАК ДА СЕ КОНТРОЛИРАТ ЖЕЛАНИЯТА

В океана на самсара желанията представляват крокодилите. Убивайте ги в момента, в който се появят на повърхността на ума. Не ги подхранвайте. Не падайте духом под случващите се изпитания. Сприятелете се с чистия сатвичен ум и унищожавайте нечистия ум с помощта на чистия. Нека умът ви да почива в блажения Атман, Висш Аз. Желанията трябва да бъдат разбити още в момента на тяхното появяване в ума посредством разграничаване, смелост и непрестанни усилия.

Когато някое желание се появи в ума, винаги се допитвайте до вашата вивека (силата на различаване). Вивека моментално ще ви каже, че желанието е придружено от болката; че то е само празно изкушение, зародило се в ума ви и че единствено вайрагя (безпристрастието) и тяга (отречението) могат да ви донесат удовлетвореност и мир в ума. То ще ви посъветва моментално да се откажете от желанието и да се захванете с изучаването на Упанишадите, с мантруването на ОМ, да се усамотите на брега на Ганг, за да постигнете самадхи ништха (установяване в състояние на просветление, бел. ред.). Премисляйте отново и отново дали новото желание ще ви донесе по-голяма радост или по-голяма духовна придобивка. Вивека ще ви ръководи да потърсите помощта на волята и моментално да отпратите желанието. Вивека и волята са две мощни оръжия за духовния ученик по пътя на гняна йога, които унищожават злия Мара (изкушението) и премахват малките и големите препятствия.

Никога не приемайте подаръци от когото и да е било, даже и от най-близките си приятели. Това предизвика ментално робство, слаба воля и привързване. Моленето е просене. Препоръчването е просене. Просякът е напълно непригоден за свобода и духовни стремежи.

Точно както уморявате едно растение, като го лишашавате от вода, така и вие страдате от неприятни желания, като позволявате на ума да пребивава в тези желания. Вие не ще изпитвате желание към нещо, докато не го познавате. Но в момента, в който го видите или чуете, или докоснете, започвате да го жадувате. Следователно, най-правилното поведение за човека е да не взима, докосва или вижда каквото и да е, което покварява въображението му. Трябва решително и целенасочено да пренасочите вниманието и въображението. С течение на времето всички неприятни желания ще отмрат.

Имено желанието в ума е, което създава нашето тяло. Природата на желанието зависи от качеството на самскарите (впечатления; минали наклонности, обитаващи подсъзнанието, бел. ред.). Ако те са добри, ще поникнат добродетелни самскари, добри желания; ако са лоши, те ще дадат лоши желания. Буддхи (интелекта, разума) е също и карманушарини (в зависимост от природата на кармата (закона за причината и следствието)). Той трябва да бъде специално обучен чрез постоянни усилия да мисли и действа в зависимост от светите предписания на свещените текстове. Желанието става мисъл, мисълта става действие. Лошото желание създава лоша мисъл, което пък води до лошо действие. Винаги имайте добродетелни постъпки – благотворителност, тапас (аскеза), джапа (мантруване), дама (контрол върху външните сетива), дхяна (медитация) и изучаване на писанията. Откажете се от нишиддха карма (забранените в шастрите действия). Имайте постоянен сатсанг (общуване с мъдри хора). Това е изключително важно. Това е единственото средство за промяна на лошите самскари в ума.

Ум с наполовина развита гняна (знание) изпитва жестока болка, когато изостави всичките си желания. Той се нуждае от помощта на молитвите на по-издигнатите души.

Поддържайте контра желанието – желанието да познаете Бога – това силно желание да постигнете Брахман, Абсолюта ще унищожи всички останали светски желания. Отмахнете порочните желания посредством добродетелните. След което се откажете и от добродетелните желания посредством едно силно желание – мумукшутва (желанието за освобождение). С времето изоставете дори и това желание да постигнете Бога. Откажете се от ашубха васана (нечистото желание) чрез шубха васана (чистото желание). Откажете се от шубха васана чрез сварупа васана (желанието да се върнем в Божественото, в себе си, в първоизточника, бел. ред.). Откажете се от сварупа васана чрез нидидхясана (дълбока медитация). С появата на различаването, желанията ще изчезнат. Когато желанията спрат, угасва и пребиваването в джива (индивидуалната душа).

Брахма–чинтана ще унищожи всички желания. В Брахман, Абсолюта няма желания. Брахман е Всечист. Повтаряйте ОМ. Повтаряйте мантрата „Аз съм Всечист”. Всички желания ще изчезнат.

Убийте мислите. Практикувайте не-мислене. Вие можете да унищожите желанията. Ум, свързан с мисли на удовлетворени страстни желания, сляпо подтиква човека да търси чувствени наслади. Неконтролираните мисли са корените на всяко зло. Подхранването на възвишени мисли лесно ще унищожат по-низшите, първични мисли. Не задържайте (в ума си) никаква низша мисъл.

УНИЩОЖАВАНЕТО НА ЖЕЛАНИЯТА ВОДИ ДО БЛАЖЕНСТВО В АТМАН, ВИСШИЯ АЗ

Васанасахита ум (ум, свързан с желания) е бандха (робство). Ум, свободен от желания, е мукта (освободен). Сами по себе си желанията са болка. А не-желанието е чисто блаженство в Атман, Висшия Аз. Унищожаването на мая (илюзията) е мокша (освобождение). С изчезването на първичните санкалпи, изчезва и авидя (невежеството). Когато спрат копнежите по видимите (обекти), тогава това отричение на ума само по себе си е унищожението на агняна (незнанието) или на ума. Това блаженство се случва единствено и само чрез собствените усилия на човека. Нищо не може да се сравни с Пурушартха (правилно усилие). Пурушартха е променила съдбата на Маркандея. Той станал чирандживи (безсмъртен).

Желанието е враг на мира. Като генерирате желания, вие се превръщате в просяк на просяците. Човек без желания е най-богатия на този свят. Умът е, който прави човека богат.

Освободете се от здравата крокодилска хватка на желанията. Не се обезсърчавайте пред изпитанията. Развеселете се. Изправете се като лъв. Унищожете нечистия ум с помощта на чистия. Сприятелете се със сатвичния ум и пребивавайте в мир в Атман, Висшия Аз.