Васаните (фините желания)

из книгата на Свами Шивананда  "Умът, неговите тайни и контрол"

20 ГЛАВА

КАК СЕ ПРОЯВЯВАТ ВАСАНИТЕ

Васаната (желание във фина форма) представлява вълна в езерото–ум. Нейното седалище е в карана шарира (причинното тяло). Тя съществува там под формата на семе и се проявява в езерото–ум. Точно както цветята се съдържат в латентно състояние в семената, по същия начин и васаните се съдържат в латентно състояние в антахкарана (ум, интелект, его и памет, бел. ред.) и в карана шарира (причинното тяло). Ежедневно разцъфтяват нови цветя. Те увяхват за ден-два. Подобно на тях и васаните разцъфтяват една след друга, проявяват се на повърхността на ума, произвеждат санкалпи (мисли, въображения, бел. ред.) в ума на дживите (индивидуалните души, бел. ред.) и ги стимулират да се стремят да притежават и да се радват на определени обекти за наслада. Васаните пораждат действия, а действията – засилват васаните. Получава се чакра (кръг) – порочен кръг. С идването на знанието относно Брахман, Абсолюта, всички васани биват изгорени. Истинските ни врагове са васаните в нас самите. Унищожете ги. Изкоренете ги. Те са много упорити.

Цялото мангово дърво с всичките му клони, листа и пловоде, се съдържа във фина форма в семето. Необходимо е време, за да се прояви. По същия начин васаната на сладострастието се спотайва в ума, когато сте момче, проявява се на 18 години, изпълва цялото тяло на 25 години, прави опустошения от 25 до 45 години и после постепенно замира. Различни форми на погрешни действия и пакости се вършат от човешките същества, между 25 – 45-тата им годишнина. Това е най-критичният момент в живота. Няма голяма разлика между момичето и момчето по отношение на характеристиката им, когато са млади. Едва след достигане на пубертета, те започват да проявяват различните специфични качества (на пола си).

ЧАПАЛАТА

Чапалата е васана в омекчен вариант. Тя е краткотрайна. Съществуват два важни вида чапалати. Едната е джихва чапалата на езика, когато езикът иска да вкусва най-разнообразни неща по всяко време. Тя е форма на болезнен апетит. Богатите хора, които водят охолен живот, страдат от тази форма на чапалата. Другият вид е упастха чапалата, когато сексуалната индрия (орган) иска да изпитва отново и отново сексуално наслаждение (спарша).

ВАСАНА ПРИЧИНЯВА НЕСПОКОЙСТВО И РОБСТВО

Васаната в ума е тази, която причинява привързването към обектите и която довежда до робството; с изчезването на васаните, съвсем естествено изчезва и робството. Няма да има никакво привличане, възхищение или вълнение спрямо който и да е външен обект, ако в ума няма васани. Васаната стои в дъното на всички ваши нещастия и проблеми. Не съществува болка, (която да идва) от Ишвара Шришти (обектите, създадени от Бога). Водата утолява жаждата ви. Лекият ветрец ви успокоява. Слънчевата светлина ви оживява. Огънят ви дава топлина. Джива шришти (обектите, създадени от индивидуалната душа) са, които ви довеждат до робство. Аханкара (егото), гневът, абхимана (егоистичното чувство), привързването са все джива шриши. Поддържайте шуддха санкалпа (чиста мисъл), а не васани.

Чрез едно обикновено етично обучение, ревността, рага (привличането), двеша (отблъскването), кродха (гнева, яростта), кама (желанието) и пр. могат да бъдат потиснати, въпреки че няма да са изкоренени напълно, ако човек развие морална култура. По този начин те ще приемат фино състояние и няма да вредят на индивида. Те ще останат под съвършен контрол.

ИЗКОРЕНЯВАНЕТО, А НЕ ПОТИСКАНЕТО, Е ПРАВИЛНОТО ЛЕКАРСТВО

Васаната може да бъде потисната за определено време от ученика. Но тя ще се появи отново с удвоена сила, когато се появи подходяща възможност. Точно както министърът се подчинява на краля си, така и петте органа на тялото действат в зависимост от повелите на ума. Следователно, ще трябва, посредством чист ум и подходящи усилия, да изкорените васаните, които имат отношение към обектите. Ще трябва да скъсате дългото въже на васаните, завързано за човешкия кораб, въртящ се в океана на самсара, като положите неимоверни усилия. Трябва да изкоренявате васаните из основи. Ако тези васани се унищожат посредством вичара (запитване относно същността на Атман, Висшия Аз) и различаване, умът, който никога не е спокоен, ще утихне, подобно на лампа без гхи (пречистено масло, в случая в смисъла на мазнина за горене, бел. ред).

КАК ДА СЕ РАЗРУШАТ ВАСАНИТЕ

Сама (спокойствие, контрол върху ума)

Вигнянамая коша (интелектуалната обвивка) служи като велика стабилна крепост за ученика. Оттам той може да атакува васаните, когато те се опитат да се появят от причинното тяло (карана шарира) в ума. Чрез практикуването на сама, ученикът може да унищожи васаните една по една, с помощта на вигнянамая коша (буддхи). Той трябва да ги поваля в мига, в който те покажат главите си на повърхността на езерото-ум. Не трябва да им позволява да израстват. Това се нарича васана тяга (отказ, отречение спрямо фините желания). Атаката или битката се случва вътре в нас.

Когато в ума се появи васаната или санкалпата, умът се изтласква към антар индрията (вътрешния сетивен орган). От антар индрията този тласък се свързва с бахякараните (външните инструменти, органи) като ръцете, краката, очите, ушите и пр. Практикуването на сама спира този тласък, който е причината на движението на всички индрии (сетивни органи) и карани (причини, семена).

Сама е умственият мир, произведен от изкореняването на васаните (васана тяга). Антахкарана (вътрешният инструмент, бел. ред.) на човек, който притежава тази добродетел, е по-студена и от лед. Дори студенината на луната не може да се сравни със студенината на антахкарана на човека, практикуващ сама. Обикновено антахкарана на светски живеещия човек е като пламтяща пещ. Човекът на сама не е нито развълнуван, когато придобие обекта на желанието си (ища), нито депресиран, когато му се случи нещо нежелано (анища). Винаги поддържа балансиран ум. Няма врагове. Щастието на императора е нищо, нищо в сравнение с върховното духовно блаженство на човека на сама. Сама е един от четирите пазителя на мокша (освобождението). Ако имате сама, той ще бъде придружен от останалите три, т.е. – сантоша (удовлетворение), вичара (запитване относно същността на Атман, Висшия Аз) и сатсанг (общуване с мъдреци и светии).

Дама (контръл върху външните сетива)

Атаката може да се появи и отвън. Бахявритти ниграха (контролът върху външно появяващите се вритти) трябва да се направи чрез дама (въздържане на индриите, външните органи). Не трябва да позволявате на сетивните вибрации да навлизат от вън към мозъка по пътеките на индриите. Това също е необходимо. Сама по себе си сама не е достатъчна. Сетивата трябва да станат невъзпреимчиви чрез дама. Васаните за сладки неща, например, трябва да се унищожат от сама чрез васана тяга, да се потушават, още в момента на тяхната поява; и бахявритти, която се появява при вида на бонбончето, трябва да се разруши чрез оттегляне на очите от същото, докато се движите из пазара, и като се откажете да приемате захар в храната си. Дама допълва сама в контрола върху ума. Дама помага за пълното изкореняване на васаните.

Ако се откажете от стария навик да пиете чай, вие ще контролирате до определена степен чувството на вкуса. И така ще разрушите една васана. Това ще ви даде известно спокойствие, тъй като силното желание по чая си е отишло и вие сте се освободили от усилията и мислите как да се сдобиете с чай, захар, мляко и пр. Мисленето е болка, гледането е болка, чуването е болка за философа и садхака (ученикът по пътя на духовното познание). За светския човек всичко това е удоволствие. Енергията, която ви е активирала да искате чай, сега се е трансформирала във воля. Вие добивате мир и сила на волята, като се отказвате от едно нещо. А ако се откажете от петнадесет неща, спокойствието на ума ви ще се увеличи и волята ви ще стане още по-силна. Това е плода на тяга. И така, при практикуването на тяга няма губещи. Вие ще придобиете по-голямо знание, по-голямо блаженство и по-голяма мощ. Вие се отказвате от нещо, за да добиете друго, много по-велико нещо. Нима има някой, който няма да се откаже от черната захар заради бялата? Ако веднъж овладеете една васана, ще стане по-лесно за вас да овладеете и другите васани, защото сте придобили повече сила и мощ.

Свадхяя (изучаване на религиозни текстове, особено на Ведите) и медитацията

Като за начало – увеличете вашата шастра васана (желание да учите, да четете писанията, бел. ред.). Ангажирайте ума си в изучаването на класически философски текстове. По този начин ще сте в състояние да намалите вашата деха васана (мисълта за тялото) и лока васана (желанието за име и слава, кирти (известност), пратиштха (репутация) и пр.). По-късно ще трябва да се откажите и от шастра васана. Трябва изцяло да посветите времето и енергията си на медитацията и единствено на нея. Васана кшая (унищожаването на васаните) се случва чрез внимателно обмисляне (вичара), брахма дхяна (медитация върху Брахман, Абсолюта), вайрагя (безпристрастност) и тяга (отказване).

Вичара (изследване природата на Брахман, Абсолюта) и Брахма бхавана (пребиваване в Брахман)

Мъдрият знае, че умът е заробен, когато е свързан с васаните; докато ум, който е напълно необвързан с тях, се казва, че е и напълно свободен. Точно както затвореният в клетката лъв, изскача, като чупи решетките на клетката, по същия начин и гняни (духовно търсещият по пътя на гняна йога, знанието, бел. ред.) победоносно излиза от клетката на физическото тяло, като чупи или разрушава васаните на ума чрез постоянна вичара (изследване природата на Атман, Висшия Аз), чрез постоянна нидидхиасана (дълбока и безспирна медитация върху ОМ и неговото значение) и чрез брахма бхавана (пребиваване в Брахман, Абсолюта). Колкото повече отслабвате вашите васани чрез сварупа бхавана или брахма бхавана, толкова по-щастлив ще ставате. С изтъняването на васаните, пропорционално изтънява и умът. Умът не е нищо друго, освен сноп от васани. Умът не е нищо друго, освен васани, които генерират безкрайните прераждания. Истинската природа на ума са васаните. Те са синоними.

Завладяването на аханкара (егото)

Ако разрушите егоизма (аханкара, това малко „аз”) и овладеете индриите (сетивата), васаните ще умрат от само себе си. Коренната причина за всички неприятности е аханкара. Точно както членовете на семейството зависят от главата на семейството, т.е. от бащата, по същия начин всички васани, тришни (вътрешни копнежи), камани (желания) и пр. зависят от аханкара, главата на тялото–къща.

Постоянно генерирайте от сатвичния ум–батерия акханда (безспирен) електрически поток – „ахам брахмасми” („Аз съм Брахман, Абсолюта”) – вритти (брахмакара вритти). Това е мощен антидот. Това ще ви предпази от раздразнителната атака на лъжливото „аз” – аханкара, когато тази идея се опита да ви покори. Само когато изкорените болезнената аханкара от ума си и покорите враговете на органите (индриите), вечно будните васани се стихнат.

ЗНАЧЕНИЕТО НА МОКША (ОСВОБОЖДЕНИЕТО)

Илюзорните васани в самсара, които са се породили, благодарение на хилядите животи, никога не изчезват, освен чрез дългогодишна йога практика. Следователно, о, търсачо на духовното познание! След като оставиш настрана желанието за наслада чрез усилията на различаването, практикувай състояние на ума, напълно изпразнено от васани.

Мокша не означава физическо откъсване от всички светски дела, а състояние на ума, лишено от всякакви нечисти васани или прилепящо се към светските неща, което все пак да е нормално работещо в света. Трябва да осъзнаете Бога във и чрез света. Това е водещата теза в Гитата. „Само един дисциплиниран (нисш) аз, движещ се сред сетивните обекти със сетива, освободни от рага-двеша (привличането и отблъскването), и контролиран от висшия Аз, води до мир.” (Бхагавад Гита, II-64). Това е водещата теза и в Йога Вашищта.

В Брахман, Абсолюта не съществуват васани. Пълното унищожение на васаните се случва само в (състоянието) нирвикалпа самадхи. Само при нирвикалпа самадхи можете напълно да изгорите семената на нечистите васани. Чрез знанието за Брахман, Абсолюта ще угаснат всички васани, които образуват средата на насладите. С угасването на всички васани, безспирният ум ще угасне подобно на лампата без гхи (за горене).

Васана е причината за неспокойството на ума. Моментално, когато васаната се прояви, се образува тясна връзка между ума и обекта и се създава обладаваща вишая-вритти-праваха (обект – модификация – прилив). Умът няма да се пренасочи, докато не получи обекта и не му се наслади. Неспокойствието ще продължи, докато се изпитва наслада спрямо обекта. Вритти ще тече към обекта, докато (обектът) не бъде постигнат и опитан. Обикновеният човек не може да устои или да потисне васаните поради слабата си воля.