CoolSocial.net anandaproject.net

Концентрация

КОНЦЕНТРАЦИЯ
из книгата на Свами Шивананда  "Умът, неговите тайни и контрол"

31 ГЛАВА

 

Тат пратишедхартхам ека татва абхяса – За да се предотвратят тези (разсейването и много други пречки, които стоят на пътя на еднопосочния ум), да се практикува концентрация върху един единствен обект.”

(Патанджали, Йога сутра, 1-32)

 

КОНЦЕНТРАЦИЯ, КЛЮЧЪТ КЪМ МИРА

Светските удоволствия усилват желанието за преживяване на по-големи удоволствия. Ето защо, умът на светските хора е неспокоен. Няма удовлетворение и душевен мир. Умът никога не може да бъде удовлетворен, независимо колко удоволствия му предоставяте. Колкото повече се наслаждава на удоволствията, толкова повече ги желае. Така че, хората са изключително обезпокоени и разтревожени от своите собствени умове. Те са уморени от своите собствени умове. Затова, с цел да се предотвратят тези безпокойства и тревоги, ришите казват, че е най-добре умът да се лиши от всички сетивни наслади.   Когато умът е концентриран или застинал, той не може да принуждава човек да търси по-нататъшни удоволствия, тогава всички безпокойства и тревоги са отстранени завинаги и човек придобива истински мир.

Умът има силата да придава конкретна форма и да обективизира. Което води до бахирмукха вритти. Умът е привлечен от множество обекти. Съществува прахосване на умствена енергия, на силите на ума, в различни направления. Лъчите на ума са като лъчите на светлината, разпиляват се ако умът на хората е със светска насоченост. Когато лъчите на ума се разпиляват по разнородни обекти, вие изпитвате болка. Когато лъчите са събрани и концентрирани чрез практикуване, умът става съсредоточен и вие изпивате ананда (щастие, мир) вътрешно.

Когато срещнете ваш близък приятел след шест години, тази ананда която чувствате не идва от човека, а от вас самите. Умът е съсредоточен в този момент, и вие получавате щастие от вас самите.

Когато сте в Кашмир, където се наслаждавате на живописния пейзаж на Мутан, Гулмарг, Сонамарг, Чашмашахи и Анантанаг, умът ви внезапно ще бъде разстроен от сътресение, ако получите телеграма, която носи лошата вест за преждевременната смърт на единствения ви син. Пейзажът няма да ви интересува повече. Той ще изгуби своето очарование. Вниманието ще бъде изтласкано. Появява се депресия. Именно концентрацията и вниманието ви дават удоволствие при съзерцанието на пейзажа.

За целите на концентрацията, вие ще трябва да съберете разпръснатите лъчи на ума внимателно чрез вайрагя и абхяса, чрез тяга (отричане) и тапас, и да поемете смело с неспирна енергия към Бог или Брахман. Чрез постоянна садхана (духовна практика), умът трябва да престане да придава конкретни форми.  Той трябва да се обърне към Брахман, неговият изначален дом.  Когато лъчите на ума са концентрирани, започва просветление.

ПОЯСНЕНИЕ ЗА ЕСТЕСТВОТО НА УМА

Умът се сравнява с живак, защото неговите лъчи се разпръскват по множество обекти. Бива сравняван с маймуна, защото скача от един обект на друг. Сравняван е с подвижен въздух, защото той е чанчала. Сравняван е още с разярен, разгонен слон, поради неговата страстна пламенност. Умът е известен под името „Голямата птица”, защото подскача от един обект на друг, точно както птичката подскача от клон на клон, от едно дърво на друго. Раджа йога ни учи как да съсредоточим ума, след което да преровим най-съкровените кътчета на нашия собствен ум.

РАЗЛИЧНИ СТЕПЕНИ НА КОНЦЕНТРАЦИЯ

Кшипта, мудха, викшипта, екагра и нируддха са петте йога бхумики /б. ред. степени/.  Читта или умът проявява себе си в пет различни форми. В състояние кшипта, лъчите на ума се разпръскват по множество обекти. Той е неспокоен и скача от един обект на друг. В състояние мудха, умът е унил и разсеян. Викшипта е събиращият ум. Той понякога е устойчив, но в други моменти е отвлечен. Чрез практикуване на концентрация, умът се бори да събере себе си. В състояние екагра, той е еднопосочен. В ума присъства само една идея. Умът е под съвършен контрол в състояние нируддха. Дхарана се практикува, за да се преустановят измененията на ума.

СИЛАТА НА КОНЦЕНТРАЦИЯТА

Ако работите с ума, вие ще можете да го управлявате, да го накарате да борави както искате и да го заставите да концентрира своите сили според желанието ви. Онзи, който се е научил да работи с ума ще доведе цялата Природа под своето ръководство. Няма никакви граници за силата на човешкия ум. Колкото по-концентриран е той, толкова повече сила се насочва към една точка.

Един учен концентрира ума си и създава много изобретения. Чрез концентрацията, той разтваря пластовете на грубия ум и прониква надълбоко в по-висши сфери на ума и достига до по-дълбоко познание. Той концентрира всички свои енергии на ума в една цел и ги отправя към материята, която анализира и така открива нейните тайни.

КОНЦЕНТРАЦИЯ, НАЙ-ВИСШИЯТ ДЪЛГ НА ЧОВЕКА

Шри Шанкара пише в коментара си върху Чхандогя Упанишада (VII-xx-1), че дългът на човек се състои в контрола върху сетивата и концентрацията на ума. Докато мислите не са напълно разрушени посредством постоянна практика, човек трябва непрестанно да концентрира ума си върху една истина в даден момент. Чрез подобна упорита практика, умът действа в една посока и веднага множеството мисли изчезват. Концентрацията се противопоставя на сетивните желания, блаженството на тревогата и притеснението, устойчивото мислене на объркването, практичното мислене на ленността и безразличието, възторгът на недоброжелателността.

Вие сте родени, за да концентрирате ума си върху Бог, след като сте събрали умствените лъчи, които са разпиляни по множество обекти. Това е ваш важен дълг. Вие забравяте своя дълг поради моха (заблуждение) спрямо семейството, деца, пари, власт, ранг, уважение, име и слава.

Съсредоточаването на ума върху Бог след пречистване, може да ви донесе истинско щастие и познание. Вие сте родени единствено поради тази причина. Отвличате се по външни обекти заради рага и моха (прилепване и безумно влюбване).

Съсредоточете ума върху Атман. Съсредоточете ума върху всепроникващите, чиста Интелигентност и себеосветяваща се сияйност (сваям-джойтиш). Останете устойчиви в Брахман. Тогава ще станете „Брахма-самстха”, установен в Брахман.

КАК ДА СЕ КОНЦЕНТРИРАТЕ

Практикувайте концентрация на ума. Когато се опитвате да концентрирате ума си или дори да проектирате мисъл, ще установите, че съвсем естествено ви е необходимо да формирате образи в ума си.  Не можете да го спрете. Съсредоточете ума върху един обект, върху една идея. Отдръпнете ума, отново и отново, когато се отклони от лакшя (целта) и пак го съсредоточете там. Не позволявайте на ума да създава стотици мисъл-форми. Анализирайте и наблюдавайте ума внимателно. Живейте сами. Избягвайте компании. Не общувайте. Това е важно. Не позволявайте на ума да пилее енергия напразно за неоснователни мисли, безсмислено безпокойство, напразно въображение и ненужен страх и предчувствия. Приучете го да се задържи върху една мисъл-форма за половин час с непрестанна практика. Накарайте ума да извая себе си в една форма, като се опитате да задържите формата в продължение на часове чрез постоянна и неспирна практика.

КАКВО Е КОНЦЕНТРАЦИЯ?

„Дешабандхас-читтасядхарана Концентрацията е устойчиво придържане на ума върху една форма или обект (Йога сутра, III-1). „Дхарана е съсредоточаване на ума върху външен обект или вътрешна чакра, или върху абстрактна идея като „Ахам брахмасми” (Йога сутра, III-1).

КОНЦЕНТРАЦИЯ ВЪРХУ ЧАКРИ

Един Раджа йогин се съсредоточава върху трикути (Агна чакра, областта на междувеждието), което е седалище на ума в будно състояние. Лесно можете да управлявате ума, ако можете да се съсредоточите в тази област. Медитацията и концентрацията върху агна чакра много лесно водят до контрол над ума. По време на концентрация в тази област някои хора много бързо виждат светлина, дори само за един ден практика. Онези, които желаят да медитират върху Вират /б.ред. Макрокосмоса/ и искат да помогнат на света, трябва да изберат тази зона за концентрация.

Един бхакти или духовен последовател трябва да се концентрира върху сърцето, седалището на емоциите и чувствата. Онзи, който се концентрира върху сърцето получава голяма ананда (блаженство). Онзи, който иска да постигне ананда трябва да се концентрира върху сърцето.

Един хатха йогин насочва ума си върху шушумна нади, средният път в гръбначният канал и върху специфичен център, а именно муладхара или манипура или aгна чакра. Някои йоги пренебрегват по-ниските чакри и насочват ума си само върху агна чакра.  Тяхната теория е, че чрез контрол върху агна чакра, всички друго чакри по-надолу могат да бъдат контролирани автоматично. Когато се съсредоточавате върху дадена чакра, в началото се образува връзка подобна на нишка между ума и чакрата (център на духовна енергия). Тогава йогинът се изкачва по шушумна от чакра на чакра. Изкачването става постепенно с търпеливи усилия. Дори лекото вибриране, когато започне отварянето на шушумна носи голяма доза ананда (блаженство). Вие се опиянявате. Напълно ще забравите света. Когато отвора на шушумна е леко разтърсен, кула-кундалини шакти се опитва да навлезе по шушумна. Идва голяма вайрагя (безпристрастие). Ставате безстрашен. Ще имате различни видения. Ще видите великолепния „антарджйотиш.” Това се нарича „унмани авастха.” Ще придобиете различни сиддхи, различни видове ананда и ще получите различни познания като управлявате и отваряте различните чакри. Ако сте овладели муладхара чакра, вие вече сте овладели земния план. Ако сте овладели манипура чакра, вече сте овладели огъня. Огънят няма да ви изгори. Панчадхарана (пет вида дхарана) ще ви помогне да покорите петте елемента. Изучете ги под ръководството на гуру, който е напреднал йогин.

ВАЖНО ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ

Ако имате главоболие или болка при концентрирането върху трикути (областта на междувеждието) като обърнете очи нагоре, прекратете веднага практиката. Съсредоточете се върху сърцето. Ако ви е трудно да се съсредоточите върху сърцето или в междувеждието (трикути) или върху върха на главата, ако усещате главоболие или болка в черепа, преместете центъра на концентрация върху някакъв обект извън тялото.

КОНЦЕНТРАЦИЯ ВЪРХУ ВЪНШНИ ОБЕКТИ

Лесно е да се съсредоточи ума върху външни обекти. Умът притежава естествената склонност да отива навън. Може да се съсредоточите върху синьото небе, светлината на слънцето, всепроникващия въздух или етера или слънцето, луната или звездите.

УПРАЖНЯВАНЕ НА КОНЦЕНТРАЦИЯ

В началото упражнявайте ума на концентрация по много начини. Съсредоточете се върху звуците на анахата на сърцето при запушени уши. Съсредоточете се върху дишането с повторение на сохам. Съсредоточете се върху някакъв конкретен образ. Съсредоточете се върху синьото небе. Съсредоточете се върху всепроникващата светлина на слънцето. Съсредоточете се върху различните чакри от тялото. Съсредоточете се върху абстрактните идеи на сатям (истина), гнянам (мъдрост), анантам (безграничност), екам (единство), нитям (вечна същност), т.н. Накрая се установете върху само един обект.

ПОМОЩНИ СРЕДСТВА В КОНЦЕНТРАЦИЯТА

Вяра

Въпреки че определена тема е въведена чрез аргументи и сериозни авторитети, умовете на хората все още са напълно обзети от груби външни обекти, и всякакво ясно разбиране за проницателните основни истини е почти невъзможно без истинска вяра. Където има вяра, умът лесно може да се съсредоточи върху даден предмет, който може да бъде разбран; и тогава разбирането идва бързо.

Контрол върху дишането

Отстранете раджас и тамас, които обгръщат саттва на ума като използвате пранаяма, джапа, вичара и бхакти. След това умът става пригоден за концентрация. Пранаяма или контролът върху дишането премахва булото на раджас и тамас, които обгръщат саттва. Тя пречиства нервите (нади). Тя прави ума устойчив и постоянен, с което той е способен за концентрация. Шлаките на ума биват изчистени с пранаяма, точно както примесите в златото се отстраняват при претопяването му. Един хатха йогин се опитва да концентрира ума си като контролира дишането си с пранаяма.

Един раджа йогин се опитва да концентрира ума си чрез „читта-вритти-ниродха” (ограничаване на модификациите на читта), като не позволява на ума да приема различни форми на обекти. Той не се грижи за контрола над дишането. Но, неговото дишане става контролирано по естествен път, когато умът му е концентриран.  Хатха йога е клон на Раджа йога.

Авадхана или внимание

Вниманието (авадхана) представлява много важна част от концентрацията. То е основа на волята. Когато е ръководено и насочено към вътрешния свят за целите на самонаблюдението (антармукха вритти), то ще анализира ума и освети множество учудващи факти за вас.

Силата, с която нещо сразява ума обикновено е пропорционална на степента на внимание посветена на него. Освен това голямото умение на паметта е вниманието, а разсеяните хора нямат цялостни спомени. Силата на вниманието отслабва в напреднала възраст.

Вниманието е съсредоточаване на съзнанието. То е един от признаците на дисциплинираната воля. Може да се открие при хора със силна менталност. Това е рядка способност. Брахмачаря развива прекрасно тази сила. Един йогин, който притежава тази способност дори може да установи ума си върху един неприятен обект за много дълго време. Вниманието може да бъде отработено и развито с упорита практика. Всички велики хора по света, които са постигнали величие са израснали чрез тази способност.

Именно чрез силата на вниманието, умът извършва всички свои дейности. Вниманието е основата за силната воля. Затова развивайте силата на вниманието.

Вниманието може да бъде или субективно или вътрешно основано на идея, или обективно или външно основано на някакъв обект. Отдайте цялото си внимание върху това, което извършвате в момента. Лесно е да се отправи ума към обект, който му се харесва най-много. Практикувайте внимание към неприятни задачи, които сте отбягвали преди поради тяхната неприятност. Проявете интерес към безинтересни обекти и идеи. Задръжте ги пред ума. Интересът ще се появи бавно. Много умствени слабости ще изчезнат. Умът ще става все по-силен и по-силен.

ПРИМЕР ЗА ЦЕЛЕНАСОЧЕНА КОНЦЕНТРАЦИЯ

Имало един майстор, който изработвал стрели. Веднъж бил много зает в работата си. Той бил толкова погълнат в работа, че дори не забелязал голямата свита на един раджа, която минавала покрай неговия магазин. Такова трябва да е естеството на вашата концентрация, когато насочите ума си към Бог. Трябва да държите само идеята за Бог и само Бог. Несъмнено изисква време, за да имате пълна екаграта на ума. Трябва да се трудите много усилено, за да имате целенасочена концентрация на ума. Шри Даттатрея направил майстора на стрели, споменат по-горе, един от своите гуру.

ЧЕСТО СРЕЩАНА ГРЕШКА

Някои студенти по медицина напускат медицинския факултет скоро след като са постъпили, защото им се струва отвратително да промиват гной от язви и да разчленяват мъртви тела. Те допускат сериозна грешка. В началото е противно. След изучаването на патология, медицина, оперативна хирургия, патологична анатомия, бактериология, курсът е много интересен през последната година. Много духовно търсещи прекратяват практикуването на концентрация на ума след известно време, тъй като усещат трудност в практиката. Те също допускат сериозна грешка като студентите по медицина. В началото на практиката, когато се борите да преодолеете телесното съзнание, ще ви бъде неприятно и трудно. Ще бъде физическа борба. Емоциите и санкалпите ще бъдат изобилни. На третата година от практиката, умът ще бъде хладен, чист и силен. Ще изпитате огромна радост. Всичките светски удоволствия взети заедно не са нищо в сравнение с ананда, произлязла от медитацията. Не се отказвайте от практиката в никакъв случай. Работете непрестанно. Упорито. Имайте търпение (дхрити), утсаха (бодрост) и сахаса (упоритост, приложение). Накрая ще имате успех. Никога не се отчайвайте. Открийте със сериозно самонаблюдение многобройните спънки, които действат като препъни камък за вашата концентрация и ги отстранете с търпение и усилия един по един. Не позволявайте да изникват нови санкалпи и нови васани. Спрете развитието им още в зародиш чрез вивека, вичара и дхяна.

Знайте, че напредвате в Йога, и че саттва нараства, когато винаги сте весел, когато умът е в равновесие и концентриран.