CoolSocial.net anandaproject.net

Висш ум и низш ум

Висш ум и низш ум
из книгата на Свами Шивананда  "Умът, неговите тайни и контрол"

10 ГЛАВА

ШУДХА МАНАС (ВИСШ УМ) И АШУДХА МАНАС (НИСШ УМ)
С помощта на различаващия ум, нисшият ум умело се увладява от мъдрия.
“Уддхарет-атмана-атманам –  Нека въздигне аз-а чрез Аз-а.”

(Гита, VI-5)

ДВАТА ВИДА УМ

Шуддха манас или саттвичният (чист) ум и ашуддха (нечистият) манас или инстинктивният ум, или умът на желанията, са двата вида ум според учението на Упанишадите. Нисшият ум е изпълнен със страст. Има и по-висш ум, изпълнен със саттва (чистота). Съществуват два вида ум. Ако искате да медитирате, умът трябва да е един, и то саттвичен. Само чрез по-висшия или саттвичен ум можете да имате контрол над нисшия или инстинктивния ум на страстите и емоциите.

Същуствуват два вида буддхивявахарик буддхи и чист буддхи. Съществуват и два вида ахам (аз) или аханкара (его), а именно – шуддха ахам, идентифициращ се с Брахман, Абсолюта (сат-чит-ананда) и ашуддха ахам, идентифициращ се с тялото. Има и два вида санкалпа (решение, проява на волята), а именно – шуддха санкалпа (мисли за Бога) и ашуддхасанкалпа (мисли за тялото и света).

Ашуддха манас е този, който създава ашуддха санкалпа, вявахарик буддхи и ашуддха аханкара – трите образуват порочен кръг. Те работят заедно. Семето на ума е аханкара. Умът е просто сноп от мисли. От всички мисли, мисълта за „аз-а” е основна. Тя е първата мисъл, излъчена въобще някога от ума. Следователно, умът е само мисълта за „аз-а”. Буддхи е основата на аханкара. Буддхи е този, който ви кара да се идентифицирате с физическото тяло. Буддхи създава различието (бхеда) и нана бхава (идеята за множествеността в света).

ХАРАКТЕРИСТИКИ НА САТВИЧНИЯ УМ

Саттвичният ум обича уединението, тишината, простия живот, висшето мислене, изучаването на духовни книги, философските дискусии, концентрацията на ума и компанията на садхута (добродетелни хора), махатми (велики души) и санняси (отрекли се от света духовно търсещи). Чистият, неопетнен ум може да бъде разпознат по речта, лицето и очите (на човека, бел.ред). Именно те говорят сами по себе си. Висшите желания, благородните стремежи, възвишените идеали, истинското религиозно чувство, милосърдието, съчувствието, чистата безкористна любов, преданността, вичара (размисъл за Атман), вдъхновението, гениалността – всичко това идва от висшия, чист саттвичен ум. Шуддха манас (чистият ум) е самиятБрахман, Абсолюта. Той (шуддха манас) е самото въплъщение на чистотата.

ХАРАКТЕРИСТИКИ НА РАДЖАСТИЧНИЯ УМ

Раджастичният ум обича претъпканите градове, прекаленото говорене, луксозния живот, нисшето мислене, женската компания, четенето на романтични новели, яденето на изтънчени блюда и егоистичните действия. Инстинктивният ум е нисшият, нечист кама манас със своите желания, страсти и апетити. Огромното мнозинство хора притежават само този инстинктивен ум. Дори и така наречените цивилизовани и образовани хора, живеят на нивото на инстинктивния ум. Сетивата им са изключително изострени и проницателни, и те тичат след все по-изтънчени неща, за да задоволяват сетивата си. Те се идентифицират с физическото тяло и сетивата си. Те нямат никаква идея за финия Атман, който е изцяло различен от тялото и индриите (сетивните органи). Тяхното „аз” е физическото, грубо тяло, независимо че много добре знаят за съществуването на ума.

Сетивното удоволствие носи болести и разрушава силата на различаване (вивека). То прави ума малина (нечист). Следователно, отбягвайте вишаябхога (сетивните удоволствия). Опитате се да разберете висшия Аз в себе си, в който се намира вечното блаженство и безсмъртие.

НУЖЕН Е САТТВИЧЕН УМ ЗА АТМА ВИЧАРА

За атма вичара (запитването за Атман или Върховния Дух) и за изучаването на Упанишадите е необходим остър, фин, еднонасочен, саттвичен (чист) ум. Грубият практичен (вявахарик) буддхи, изпълнен с егоизъм и сладострастие, е абсолютно негоден за вичара и философско мислене. Егоизмът замъглява разбирането. Егоизмът е проклятието в живота. Умът на светския човек винаги е готов да възприема сексуални мисли. Не може да попие фините, философски идеи. Той е закоравял и не може правилно да завибрира, за да възприеме философските идеи. Можете да забиете пирон в глината, но не и в скалата. Умът трябва да се пречисти чрез нишкама карма (безкористно служене), джапа (мантруване на божествените имена), пранаяма (практика с дишане) и други духовни садхани (практики).

Умът може да се сравни с огледало. Ако огледалото е мръсно, не може да видите ясно лицето си. По същия начин, ако умът-огледало е замърсен (изпълнен с мала, нечистота – кама, кродха, лобха и пр.), не можете ясно да видите Бог; не можете ясно да видите висшия си Аз. Светлината на Брахман, Абсолюта няма да свети достатъчно. Изчистете го чрез ежедневни усиля; чрез духовна садхана (практика), медитация, усърдно нишкама карма йога (безкористно служене), всеотдайност и пр. Само така ще осъзнаете Бог.

“Манасайва анудращавям” е изявлението на шрутите (писанията). Брахман, Абсолюта трябва да бъде видян чрез ума. Тук „ум” означава шуддха манас (чист ум). Брахман, Абсолюта може да бъде видян от ум, който разполага с четирите средства за освобождение; който се префинва и пречиства чрез практиката на сама (успокояване на ума, благодарение на унищожаване на васаните, латентните фини желания, бел.ред.), дама (въздържане на отреагиране на сетивните импулси, бел.ред.) , яма (етично самовъздържание, бел.ред.) и нияма (спазване на морални принципи, бел.ред.); който е снабден със свещените инструкции на истински гуру (духовен учител); и който практикува шравана (слушане), манана (размишляване (върху чутото)) и нидидхиасана (постоянно размишление, медитация). Ако се опитаме да се съсредоточим за известно време върху природата на чистия ум чрез изучаването на гняна сутрите, общуването с мъдреците и непрекъсната практика на медитация, тогава ще развием гняна – над нас ще се спусне Божественото съзнание на  прякото познание за единната Реалност.

УБИЙТЕ НЕЧИСТИЯ УМ

Врагът на Атман е нечистият ум, който е изпълнен с прекомерна заблуда и който води до загуба на мисълта. Нисшият ум – този зловреден и мощен немирник –  е генератор на всички видове болки и страхове; разрушител на цялото благородно, духовно богатство. Вашият истински враг е този нечист ум, изпълнен със заблуда, тришни (копнежи), васани (латентните фини желания, бел.ред.) и приемник на всякакви други нечистотии. Убийте този враг на ума с упованието, че го правите в името на вечното блаженство и на духовното просветление, за да не ви разглезва чрез „наслажденията” на многото „удоволствия” на света. Разрушете нишия ашуддха (нечист) манас чрез висшия шуддха манас. Разрушете инстинктивния си ум с помощта на  различаването; с помощта на вашия по-висш, саттвичен ум. Тогава и само тогава ще получите вечния, безкраен мир и блаженство на Атман. Тогава и само тогава ще станете дживанмукта (духовно просветлен преживе, бел.ред.).

Сатвичните и раджастични умове се движат в диаметрално различни посоки. Саттвичният ум обединява. Инстинктивният ум отделя и разделя. Гласът на инстинктивния ум ще ви заблуждава. Пречистете ума и чуйте гласа на съвестта (саттвичния ум). За да развиете саттвичната част на ума, трябва да унищожите нисшия, нечист, инстинктивен ум. Само ако нисшия ум е победен от по-висшия ум, ще имате вечно щастие и мир. Единствено тогава ще можете да достигнете мокша (освобождение), върховно знание и непресъхващо блаженство. Унищожете този ум чрез постоянна вичара и медитация върху Ом (върховния звук), и се установете във вашата собствена сварупа (истинска природа) –  състоянието сат-чит-ананда (съществуване-съзнание-блаженство).

КАК ДА ПРЕЧИСТИМ УМА

Както желязото може да оформи друго желязо, така и чистият ум на човек, който се старае да следва пътя на добродетелта, може да поправя и моделира нечистия ум. За да бъде чист, умът трябва постоянно да се оформя чрез истина, добродетелност, безкористни действия и постоянен сатсанг (общуване с мъдри люде). Когато говорим истината и извършваме практика на дая (безкористно съчувствие), ние изключително помагаме на ума си да се пречисти. Възвишените стремежи, всеобхватните идеи и състраданието – всички те ни помагат да извървим дългия път на увеличаване на саттвичния елемент в ума си. Така се развива висшия манас (ум) .

Саможертвата, даряването, състраданието, изучаването на Ведите и говоренето на истината: това са петте очистителя. Шестият е правилното практикувано покаяние /тапас – бел.р./. Последният действа изключително изчистващо. Поклонението до свети места има също изчистващ ефект. Там можете да влезете в контакт със святи хора. Може да имате хубав сатсанг (общуване с мъдри люде).

Благотворителността; джапа (мантруването имената на Бога); нишкама карма (безкористното служене); ягня /жертва/, агнихотра (огнената церемония); брахмачаря; сандхя (ежедневно боготворене чрез възлияния и дарения); тиртха ятра /пилигримство/, дама (контролът на ума); сама (контролът на сетивата); яма; нияма; свадхяя (изучаването на свещенните писания); тапас; врата (изпълняването на специални задължения); служенето на святи люде – всички това цели пречистване на ума. Тогава, без съмнение, ще се радвате на неподправено блаженство в ума, и като резултат – умът ще се пречисти.

Мантрата пречиства ума. Но едно папагалско мантруване има много малък ефект. Но и в такъв случай от мантруването има някаква полза. (Мантрата) трябва да бъде повтаряна с бхава (чувство). Тогава тя има прекрасен ефект. Една мантра, докато не е вдъхновена от мощната волева сила на собствения ум, не може да произведе голям ефект.

Изучаването на философски трудове, правилното мислене, упражняването на добри и благородни емоции, молитвите и благотворните усилия, и преди всичко – редовната и усилена медитация – са средствата, с които можем да подобрим  ума. Всичко това подпомага бързата еволюция на ума. Когато умът е пречистен, тогава се образува отвор в центъра (на главата, бел.ред.), през който чистотата, светлината и знанието се вливат (директно, бел.ред.) от Брахман, Абсолюта.

Златарят превръща десет каратовото злато в петнадесет каратово, като прибавя киселина и го стапя няколко пъти в пещта. Така също и вие трябва да пречиствате сетивния си ум чрез концентрация и размишление върху думите на вашия духовен наставник и върху мъдростите от Упанишадите; трябва да практикувате медитация и джапа (тихото повтаряне на името на Бога) и пр.

Необходимо е много време, преди да се пречисти харитала (жълт окис на арсенивия сулват). Той трябва да бъде държан в кравешка урина за седем дни, във вода от гасена вар за десет дни, и в мляко за седем дни. След което трябва да бъде обгорен 108 пъти, преди да се получи башма или точния окис (пепел). По същия начин е необходимо много време, догато се постигне читта шуддхи, чистота на ума. За целта трябва да се подложите на сурова тапасчаря (непреклонност).

Като резултат от пречистването, умът става много чувствителен, лесно се смущава от звуци и лесно се стресира и чувства много остро всяко напрежение (всяка напрегната ситуация, бел.ред.). Духовният ученик трябва да бъде чувствителен, и въпреки това да контролира съвършено своето тяло и нерви. Колкото повече се увеличава чувствителността, толкова по-трудна става задачата;  има много шумове, които остават незабелязани от обикновения човек, но които измъчват този, който е станал свръхчувствителен. Трябва да дадете най-доброто от себе си, за да преодолеете тази свръхчувствителност.

ЧИСТИЯТ УМ ВОДИ ДО ПОКОЙ

Пречистването е първата стъпка в йога. Когато приключи пречистването естествената тенденция на ума е да върви към освобождението, мокша. Единствено ученик с дисциплиниран ум, изчистен от всички нечистотии, и посветен в свещените тайни от Gуру (своя духовен учител, бел. ред.) постига съвършен покой. Той ще навлезе в състоянието нирвикалпа /самадхи – бел.р./, наричано още асамведана.