Умът и храната

Умът и храната
из книгата на Свами Шивананда  "Умът, неговите тайни и контрол"

4 ГЛАВА

“Ахарашуддхау саттвашуддхихи
саттва шуддхау дхрува смритихи
смритилабхе сарваграндхиинам випрамокшаха”
„Когато храната е чиста, цялата природа става чиста;
когато природата стане чиста, паметта се заздравява;
когато човек се сдобие със силна памет, всички връзки се засилват.”
(Чандогхя упанишад, VII- xxvi-2)

 

УМЪТ Е ИЗГРАДЕН ОТ ХРАНАТА

Умът е изграден от храната, която приемаме. Най-фината субстанция на храната достига сърцето. Когато се влива в артериите, тя попада в `хита‘/астрален енергиен канал, нади, близо до сърцето/. В `хита‘ се създава субстрата, от който произлизат органите на речта, след което придобива формата на ум и по този начин усилва ума. И така, усилен от храната,  умът става материален и нетраен, според школата на Вайшешика.

Философите на Упанишадите вярват, че умът зависи от храната, за да може да се формира материално. „Храната, която приемаме, се трансформира по три различни начина: грубата или най-тежката част от нея се превръща на изпражнения; средната по плътност става на плът, а най-фината част формира ума”. (Чандогхя упанишад, VI-v-1) „Така както от избитото мляко най-фините частици се издигат и се трансформират в масло, така и най-фината част от консумираната храна се трансформира в ум”. (Чандогхя упанишад, VI-vi-1&2). По-късно, от времето на Бхагавад гита, откриваме, че трите ментални темперамента – сатвичен, раджастичен и тамастичен – се дължат на трите вида храна, която ядем. (Бхагавад гита, XVII-8&10).

КАЧЕСТВОТО НА УМА ЗАВИСИ ОТ КАЧЕСТВОТО НА ХРАНАТА

Храната е пряката и непосредствена връзка с ума и играе жизненоважна роля в оформянето на ума. Сатвичната диета успокоява ума. Раджастичната диета възбужда ума. Забележете разликата в природата на тигъра, живеещ от плът, и кравата, която се храни с трева. Храната упражнява голямо влияние върху ума. Това може да се види ясно всеки ден. Много е трудно да се контролира ума след тежък, разточителен, несмилаем обяд с ориз. Умът тича, скита и скача подобно на маймуна през цялото време. Алкохолът причинява огромна възбуда на ума.

Храната играе важна роля в медитацията. За целите на медитацията храната трябва да бъде лека, сатвична и хранителна. Тялото е аннамая (оформено от храната). Бхайрави чакра (физическата сфера) е в аннамаякоша (физическа обвивка) . Бхайрави чакра е майя (илюзията). Леката сатвична храна, като плодове, мляко и т.н. ви води до вишну чакра (божествената сфера) и после съвсем естествено  –  до състоянието нирвикалпа (крайното освобождение).

Тъй като качеството на ума зависи от качеството на приеманата храна, за последователите, които живеят в съзерцание, и за семейните, които се опитват да водят духовен живот сред обществото, трябва да се предпише сатвична диета, която по естествен начин ще ги доведе до най-висш морал. Ето защо Нарада е трябвало да унищожи своята нечистота, с помощтта на почитания Санаткумара, който му посочил пътя, водещ отвъд тъмнината. Затова пътят, който води отвъд тъмнината,  трябва да бъде търсен в чистотата на храната, благодарение на което се създава и чистота на ума.


ВРЕДНИТЕ ХРАНИ

Различните храни произвеждат различен ефект върху различни части на мозъка. Пикантни блюда, вкиснали неща, черна леща, лук, чесън, чай, вино, риба, месо, синапово масло и т.н. възбуждат страстите и емоциите, и затова трябва да се избягват. Те особенно много трябва да се избягват от садхака (ученикът, тръгнал по духовен път, бел.ред.). Един джигнясу (духовно стремящ се) трябва стриктно да се откаже от месото, рибата и алкохолните напитки, тъй като те загрубяват ума и предизвикват възбуда. Тежките храни носят тандри (сънливост) и алася (мързел). Чаят трябва да бъде изоставен. Той разрушава виря (семенната течност). Захарта – да се приема умерено, но е най-добре, съвсем да се махне от менюто.

ХРАНИ, ПОДПОМАГАЩИ МЕДИТАЦИЯТА

Мляко, плодове, бадеми, небет шекер, масло, бенгалски или ченайски овес, накиснат предишния ден, хляб и т.н. са полезни за медитацията. Тед, сорт кандамула (вид грудка), растяща в изобилие в Брахмапури, Васища гуха и в други части на Хималаите, е много сатвична храна. Всички те подпомагат медитацията. Моят приятел и духовен брат свами Пурушоттамандаджи се храни само с тед, когато е във Васища гуха /пещерата, в която е живял махариши Васища/, на четиринадесет мили от прочутия Ришикеш. Шунти-севана (прахът от изсушен джинджифил) е много добър за духовно търсещите. Той може да се взема с мляко. Ободрява ума и подпомага храносмилането. Йогите често го вземат. Вода с трифала /букв. “три плода”, аюрведическа рецепта, която вече се намира и в България по специализираните магазини/също се препоръчва за йогите. Тя премахва констипацията, охлажда организма и спира мокрите сънища. Миробалан (лат. Terminalia Chebula – билка, известна като индийски бадем, бел.ред.) може често да се дъвче от практикуващите йоги. Тя помага при запазването на семенната течност и контролира нощните изпразвания. Варените картофи без сол или печени на огън са много полезни.

ВНИМАНИЕ!!!

Еволюцията е по-добра от революцията. Не правете внезапни промени в нищо, особено що се отнася до храната. Нека промяната става постепенно. Организмът трябва да се приспособи, без каквото и да е било усилие. Natura non facil saltum (природата никога не се придвижва на прескоци).

Раджа йогинът, който желае да контролира ума, трябва да е способен да избягва двете крайности, а именно – луксозния живот и извършването строги тамастични обети (тапас). Твърде многото постене предизвиква извънредна слабост. Тогава ще сте неспособни да извършвате каквато и да е садхана (практика). Няма да можете да мислите, нито да разсъждавате логически. Приемайте всяка храна, която е подходяща за вас. Не се суетете твърде много с нея. Всяка храна, която е лесно достъпна и се приема от организма добре, е безвредна.

КОГА МОЖЕМ ДА СЕ РАЗДЕЛИМ С ХРАНАТА

Храната не е нищо друго, освен енергия. Водата доставя енергия за тялото. Въздухът също снабдява с енергия. Можете да живеете без храна много дни, но не можете да живеете без въздух, дори за няколко минути. Кислородът е най-важен. Това, което се изисква, за да се поддържа тялото, е енергия. Ако се научите да си доставяте енергия от други източници, ще можете изцяло да се разделите с храната. Йогите поддържат тялото си без храна чрез пиене на нектар. Този нектар тече през процепа на небцето. Той капе и храни тялото. Един гняни може да изтегля енергия пряко от неговата чиста, покоряваща воля и да поддържа тялото си без храна. Ако знаете процеса на извличане на енергия от космоса или от слънцето, ще сте в състояние да поддържате тялото единствено с тази енергия за каквато и да е продължителност от време и да се освободите от храната.

ТАЙНАТА НА МАДХУКАРИ БХИКША (СЪБИРАНЕ НА ПОДАЯНИЯ)

Умът е съставен от фината есенция на храната. Така умът се привързва към тези личности, от които получава храна. Ако живеете с приятел за няколко месеца и се храните с него, умът ви се привързва към този приятел, който ви храни. Това е причината, поради която един санясин (отречен от света търсач по духовния път, бел.ред.) събира подаяния (мадхукари бхикша) от три до пет къщи, като избягва привързването, и пътува от село на село. На него не му се позволява да стои повече от един ден в някое село, докато извършва своята практика на паривраджака (странстване). Умът на парамахамса (санясин от най-висока класа), който живее от подаяния, е чист като водите на Ганг и е абсолютно свободен от всякакъв вид привързвания. ПРИВЪРЗВАНЕТО НОСИ РОБСТВО. Привързването е смърт. Привързването е коренът на всичкото зло.