CoolSocial.net anandaproject.net

Мауна и интроспекция

МАУНА И ИНТРОСПЕКЦИЯ
из книгата на Свами Шивананда  "Умът, неговите тайни и контрол"

27 ГЛАВА

МАУНА (МЪЛЧАНИЕ, ТИШИНА) – ПРАКТИКА И ПОЛЗИ

Многото говорене е лош навик. То разсейва ума. То държи винаги ума бахирмукха (навън) и прави човека недуховен. Поне веднъж седмично практикувайте мълчание. Толкова много енергия се губи при говорене.

Ваг – индрията (органът на речта) сериозно разсейва ума. „Речта е четвъртият „крак” на Ума-Брахман, защото чрез него умът обозначава обекти като крава, коза и пр. Ето защо речта е като „крак” за ума. По същия начин носът е „крак”, тъй като чрез носа умът достига до обектите на обонянието. По същия начин окото е „крак”; ухото е друг „крак”. В това се съдържа  „четири кракия” характер на Ума–Брахман(Чхандогя упанишад).

Не позволявайте нищо да излиза от ума чрез ваг – индрията (органа на речта). Спазвайте мауна (мълчание, тишина). Това ще ви помогне. Мауна е следвана от дълбоко спокойствие. Енергията на речта се трансформира в духовна енергия (оджас). Санкалпите (мислите) значително намаляват. Волята се засилва. (Чрез мауна) затваряте голям източник на тревоги. Ще почивате в мир. Сега медитирайте върху Бог или Брахман, Абсолюта с дълбока искреност.

Духовно практикуващите трябва да съблюдават мауна ежедневно по няколко часа.

Бъдете внимателни в избора си на думи, преди да говорите. Мислете по три пъти, преди да говорите. Помислете какъв ще е резултатът от думите ви върху чувствата на другите. Съблюдавайте мауна няколко години. Тя е тапас (духовна аскеза) за речта.

Не спорете безсмислено. Спорът води до враждебност, чувства на омраза и пилеене на енергия. Всеки човек има собствени вени, собствено мнение, идеи, чувства, вярвания и убеждения. Много е трудно да промените възгледите на другите. Не се опитвайте да ги убеждавате. Докато сте ученик, вие събирате факти и познание от изучаването на свещената наука; (затова) не спорете с другите, докато мислите ви не узреят и не станат стабилни.

Въображението на ума винаги преувеличава. Преувеличаването е модификация на лъжата. Духовните ученици не трябва да преувеличават. Те трябва да изговарят думите си с математическа и научна прецизност.

Духовният ученик е помолен да изостави познанствата си и да съблюдава мауна, тъй като поради рага (привличането) той ще увеличава  познанствата си; а поради двеша (отблъскването) ще си навлече неодобрението на другите, като изрича неприятни слова. Езикът е като меч. Думите са като стрели. Те нараняват чувствата на другите. Чрез съблюдаване на мауна и отказването от познанствата, човек е в състояние да контролира ваг – индрията и да премахне рага. Тогава умът ще утихне.

Съществуват петнайсет доши (недостатъци), свързани с познанствата. Ето защо по време на своята садхана, духовният ученик трябва да остане съвършено сам. Дошите от познанствата са: 1. Недоразумения; 2. Лошо чувство; 3. Недоволство; 4. Рага (привличане) – двеша (отблъскване); 5. Ревност; 6. (Енергиен) вампиризъм; 7. Привързване; 8. Ментално споделяне на болката на друг човек; 9. Критикуване на другите; 10. Теми, незасягащи човешката истинска същност; 11. Навик за много говорене; 12. Бахирмукха вритти (поток от мисли, свързан с външни неща); 13. Идея и самскара (мисъл) за двойнственост; 14. Робска менталност и слаба воля; 15. Презрение. Малко обич за дълго време.

Когато приемете обет на мълчание, не си мислете постоянно: „Няма да говоря”, тъй като това ще произведе малко топлина в мозъка ви и мозъкът ще иска да ви отмъсти за това. Просто веднъж вземете решението и после останете спокоен. Заемете се с други дейности. Не мислете постоянно: „Няма да говоря. Няма да говоря.”

Когато в началото започнете да съблюдавате мауна, ще се натъкнете на известни мъчностии. Вритти (вилните, модификациите на ума) яростно ще ви атакуват. Различни видове мисли ще се появят и ще ви карат да прекъснете мълчанието си. Всички те са въображения и заблуди на ума. Бъдете смел. Концентрирайте цялата си енергия към Бога. Напълно ангажирайте ума (с това). Желанието да говорите и да поддържате познанства ще умрат. Ще постигнете мир. (Запомнете) – ваг – индрията (органът на речта) разсейва ума изключително много.

МАУНА ЗА УМА

Мауната за ума е много по-висша от мауната за ваг (речта). Мауната трябва да се появи от само себе си. Тя трябва да бъде естествена. Насилствената мауна само напряга ума. Тя е усилие. Ако живеете в Истината, мауната ще дойде от само себе си. Само тогава ще заживеете в пълен мир.

Това, което се иска, е естествена мауна и ментална голота. Физическата голота няма никакво значение. Тя е тамастичен тапас (инертен аскетизъм) за глупаците, тя не се насърчава от шастрите (свещените писания) и разумността. В дживанмукта или освободената душа голотата се случва от само себе си, тъй като (душата) се абсорбира от Брахман, Абсолюта, когато постигне саптама гняна – бхумика (седмата степен на познанието).

ИНТРОСПЕКЦИЯТА – КАКВО ПРЕДСТАВЛЯВА И КАК ДА Я ПРАКТИКУВАМЕ

Самосъществуващият Брахман, Абсолют е създал ума и сетивата с тенденции, насочващи навън. От незапомнени времена умът има гибелния навик да екстернализира. И така, вие наблюдавате външната вселена, а не вътрешния Аз. Това е викшепа шакти или Мая (великата световна илюзия), която ви тегли навън. От самото си детство, вие сте учени да гледате към външния свят, а не към вътрешния, психичен свят. Напълно сте загубили способността си да интроспектирате. За да имате напълно подробно разбиране за това какво се случва в „менталната фабрика”, са необходими суддха буддхи (чисти разум) и фин интелект, които да ви дадат силата на интроспекцията. Ще трябва да обърнете ума си навътре, тогава да концентрирате всичките си сили  и да ги насочете към ума, за да познаете собствената си природа и да я анализирате. Това е раджа йога.

Направете мощно и искрено вътрешно изучаване. Не се доверявайте на ума и на индриите (сетивните органи). Те са вашите врагове. Жената и богатството са вашите най-безмилостни врагове. Те са двете най-големи злини.

При интроспекцията самият ум е субектът на изучаването. Част от ума изучава останалата част на ума. По-висшият ум изучава по-нисшия. Интроспекцията е умствено възприятие. Както наблюдавате работата на несръчния работник например, така част от ума ви наблюдава движенията на останалата част от ума. Ако сте едно с ума, ако се идентифицирате с ума, не можете да видите недостатъците си. Ако сте сакши или безмълвният наблюдател на ума; ако практикувате интроспекция, ще познавате различните си недостатъци.

Чрез внимателно самонаблюдение посредством подходяща садхана (духовна практика) ще могат да се премахнат много недостатъци. Влезте в тиха стая. Навлизайте в тишина за около петнайсетина минути всяка сутрин и вечер. Интроспектирайте. Внимателно наблюдавайте ума. Умът ще се занимава с мислене, планиране, чувстване, познаване или изявяване на воля. Посредством субективна интроспекция ще трябва да откривате какво точно прави ума в момента. За да се справите с тази практика, трябва да имате антакмукха вритти (нагласа за вътрешно изследване), субективен ум и фин буддхи (интелект). Буддхи може фино да се изработва чрез изучаването на философски книги, сатсанг (общуване с мъдри хора), контролиране на индриите (дама) и сатвична (чиста) храна. Постоянното произнасяне на свещените имена на Бога като Хари, ОМ, Нараяна, Рама, Шива пречистват умствената материя и помагат на ума да стане интроспективен (антармукха).

КАК ДА СЕ ПРАКТИКУВА САМОНАБЛЮДЕНИЕ

Вие сте най-добрият съдия на ума си. Интроспектирайте, като живеете сам в усамотение, или като се оттегляте в тиха стая за час. Тихо седнете в усамотена стая, затворете очи и наблюдавайте действията на ума. Така много ясно ще разберете недостатъците и слабостите си.

След което ще изпитате необходимостта да ги премахнете. Вашата Свабхава /вътрешна природа, отношение – бел. ред./ ще се съгласи да се промени. Трябва да знаете правилния метод за премахване на недостатъка. Постоянно прилагайте този метод. Само тогава ще има подобрение. Постоянното приложение на садханата (духовната практика) е неминуемо изискване. Давайте си сметка за подобрението, да кажем – веднъж седмично, през две седмици или на месец. Записвайте пътя на вашия прогрес (водете си духовен дневник). Наблюдавайте внимателно дали се развивате по духовната пътека, стоите на едно място или се връщате назад; дали ума ви е разсеян или концентриран. Ако е разсеян, премахнете причините за разсейването  една по една внимателно и бдително посредством подходящи методи. Ако някой метод не заработи както трябва, комбинирайте два метода (методите на йога и вичара).

Помнете тройката – себеанализ, себедоверие, саморешителност. Ще ви е от голяма полза за вашата духовна садхана (практика). Анализирайте себето си чрез интроспекция. Разберете природата на вашите вритти (вълни, модификации на ума). Разберете коя гуна (качество) предоминира в дадения момент, дали е сатва, раджас или тамас. Колко дълго умът може да бъде напълно фиксиран върху вашата лакша (обект на медитация) – независимо дали Бог, Брахман, Абсолюта, идея или обект; независимо дали е вътрешен или външен? Колко дълго умът може да бъде фиксиран върху обекта, напр. роза, и да изключи всички останали обекти – дали за две секунди или пет минути, или половин час? Това е самоанализата. Разчитайте единствено на себе си. Вие сте собственият си избавител и спасител. Никой не може да ви даде мокша (освобождение). Сами ще трябва да извървите духовния път стъпка по стъпка. Книгите и учителите могат (само) да ви показват пътя и да ви ръководят. Това е да разчитате единствено на себе си (себедоверието). Кажете си твърдо решени: „Ще осъзная Бог. Ще имам атмасакшаткара /визия, преживяване на атман/ или брахманубхава (самореализация, преживяване с Абсолюта) точно в този момент, а не в несигурното бъдеще.” Това е саморешителността.

Светско ориентираните хора нямат време да мислят даже и за няколко минути за проблемите на живота, за нещастието по света и пр. Те стават сутринта. Умът им обикновено се приплъзва към определени обекти на наслаждение според рага (привличането). Менталната им енергия се излива в браздите и алеите на мисли за тялото, мисли за ядене и обличане, мисли за жената, децата, приятелите и също мисли за работа и бизнес; и така денят приключва. Една и съща рутина следва ден след ден, седмица след седмица. Годините се изнизват и животът се пропилява. Наистина, това е много печално!

Само този, които практикува манана (размишление) и интроспекция чрез антармукха вритти може да промени светската си природа. Само така в него идеята за Брахман, Абсолюта, ще се настани за постоянно.