CoolSocial.net anandaproject.net

Контрол върху индриите

КОНТРОЛ ВЪРХУ ИНДРИИТЕ
из книгата на Свами Шивананда  "Умът, неговите тайни и контрол"

26 ГЛАВА

ИНДРИИТЕ (СЕТИВНОТО ВЪЗПРИЕМАНЕ) – ПРОДЪЛЖЕНИЕТО НА УМА

Индриите представляват обективизирани желания. Волята да се вижда е окото. Волята да се чува е ухото. Индриите (сетивата) имат две състояния – статично и динамично. Когато някое желание се активира, индриите започват да действат. Това е динамичното състояние. В момента, в който желанието се задоволи, след трипти (удовлетворението) индриите се прибират навътре. Това е статичното или пасивното им състояние (на покой).

Умът и индриите са едно. Индриите са продължение на ума. Морето се подхранва от реките; морето не може да съществува без реките. По същия начин умът е подхранван от индриите и не може да съществува без индриите. Ако контролирате индриите, вече контролирате ума. Индрия е другото име на ума.

Умът е сбор от индрии. Умът е по-висша сила от индриите. Умът е една утвърдена индрия. Умът е индрия в своето проявление. Точно както министърът се подчинява на краля, така и петте гняна индрии (органи на познанието, бел. ред.) действат в зависимост от това какво им диктува умът. Индриите представляват заприщената вода. Желанието на ума да яде се е проявило като език, зъби и стомах. Желанието на ума да ходи се е проявило като крака и ходила. Ако контролирате ума, ще контролирате и индриите.

Очите могат само да виждат. Ушите могат само да чуват. Езикът може само да вкусва. Кожата може само да докосва. Носът може само да помирисва. Но умът може да вижда, чува, вкусва, докосва и помирисва. Умът е общо сетиво. Петте сетива са смесени в него. Той може директно да вижда, чува, помирисва, вкусва и чувства, независим от сетивата. Той е съвкупност от петте сетива. Всички способности на сетивата са смесени в ума. Вие можете да виждате и чувате директно чрез ума си посредством йога практики (за ясновиждане и ясночуване). Това разбива западната психологична теория на възприятието.

Умът се определя като шестото сетиво: „Манах шастханиндрияни – сетивата, от които умът е шестото.” (Гита, ХV-7). Петте сетива са петте гняна индрии (органи на познанието, сетивността или възприемането).

Аятана означава ум (Чхандогя упанишада, ІV-vii), което е есенцията на опитностите на всички останали органи. Сетивата не могат да вършат нищо, ако умът не е свързан с тях. Напр., ако сте погълнат от чететенето на интересен вестник, няма да чуете, че приятелят ви силно ви вика. Не осъзнавате, че часовникът е ударил пет часа. Това е ежедневната опитност на всеки човек. В този момент умът го няма. Той не е свързан със сетивото на чуване. Напр., очите може да са широко отворени по време на сън. Но те няма да виждат нищо, защото умът не е там.

СЕСТРИ ИНДРИИ

Носът и анусът са сестри индрии. Те са родени от една и съща притхви-танматра (принципен елемент земя, когато всичко е било едно цяло, бел. ред.); носът – от сатвичната част, анусът – от раджастичната част. Тези две индрии са най-малко пакостливите. Обонятелното сетиво и обонятелният нерв не ви тормозят особено. Те се контролират лесно.

Езикът и гениталиите са родени от джала-танматра (принципен елемент вода, бел. ред.), първият – от сатвичната част, а вторият – от раджастичната част. Те са сестри индрии. Яденето засилва репродуктивните индрии.

Окото и ходилата са от агни-танматра (принципен елемент огън, бел. ред), окото – от сатвичната амса (част), ходилата – от раджастичната амса. Те са сестри индрии. Окото обича да вижда „гледки”. Нейните сестри, краката, казват: „Готови сме да те заведем до празника на кумбха в Аллахабад. Приготви се.”

Кожата и ръцете са родени от ваю-тамнатра (принципен елемент въздух, бел. ред.), кожата – от сатвичната амса, а ръцете от раджастичната амса. Те са сестри органи. Кожата казва: „Искам коприна и други меки вещи, за да мога да се наслаждавам”. Сестра й, ръката, отговаря: „Чувствам чрез нервите си за допир. Ще ти дам нежна мека коприна. Не се притеснявай, моя сестрице!”.

Речта и ухото са родени от една и съща акаша-танматра (принципен елемент етер или пространство, бел. ред.), ухото от сатвичната амса, а речта от раджастичната амса. Те са сестри индрии. Природата им е да си помагат и допълват взаимно.

Представете си едно бунгало с две врати – едната е вход, а другата – изход. Тялото ви е такова хубаво бунгало на Бога. Очите и ушите са входните врати на възприемането на формите и звуците. Те са пътищата на сетивното познание (виждането и чуването). Упастха индрията (органът на възпроизвеждането) и года (анусът, отделителният орган) са изходните врати. Те изхвърлят урината и екскрементите.

ЕЗИКЪТ, НАЙ-ТРУДНИЯТ ЗА КОНТРОЛИРАНЕ

Най-пакостливата и проблемна индрия е репродуктивният орган. След него се нарежда езикът. След тях – речта. След това – ухото. След него – окото. Да се контролира органът на вкуса е много по-трудно от това да се контролират гениталиите, тъй като се наслаждавате на вкусни ястия от самото си раждане. Похотта се проявава точно преди 18 години. Вие се впускате в сексуални удоволствия само за кратък период при всяко раждане. Но ще трябва да се храните даже и в напреднала старост. Контролирането на езика означава контролиране на всички останали индрии.

Музиката, киното, хубавите гледки са наслада само за родените хора. Мравките и плъховете не се интересуват от киното. Индрията на зрението не е толкова могъща като (тази на) езика.

Органът на зрението е любовният спътник на органът на вкуса. Напр., умът моментално реагира при вида на жълтия цвят на мангото. Очите виждат красиво манго и разнообразните ястия, сервирани на масата. Моментално се стимулират глосо-фарингиалните нерви. Дояжа ви се и удоволствате от вкуса. Храната ви се струва по-апетитна. Слепият човек няма да удоволства толкова от вкуса, колкото този с остро зрение.

ОБЕКТ НА САДХАНА (ДУХОВНА ПРАКТИКА) – ДА СЕ ПРЕДПАЗИМ ОТ ИЗРАЗЯВАНЕТО НА ИНДРИИТЕ

Трите органа – окото, ухото и езикът – обръщат ума навън и правят човека светски. Очите и ушите са пътищата на сетивното знание или вритти-гняна. Затворете очите си. Запушете ушите си с малко памук или с памучни топчета, потопени в пчелен восък, или с двата си палеца чрез йони мудра. Сега унищожихте две пети от света. Не позволявайте на нищо да навлезе в ума чрез тези две врати на сетивното познание.

Обектът на садхана е да обърнем навътре ума чрез интроспекция или антармукха вритти (състояние, при което умът се откъсва от обектите, бел.ред.) и да осъзнаем Истината в себе си. Контролирайте трите си органа  – окото, ухото и езика. Така ще дисциплинирате ума и ще предотвратите изтичането на менталната енергия навън (към света). Тези органи са основната причина, които карат умът да бъде неспокоен. Контролирането им помага да се концентрира енергията навътре.

Истинският кшатрия (воин) е този, който води вътрешна война с ума, който се бие с индриите, със свабхава (вътрешната природа) посредством вивека (различаването) и волята и е пълен господар на ума. Истинският кшатрия е този, който се бие с враговете – лошите самскари и злите мисли, раджастични и тамастични – чрез пробуждането и увеличаването на сатва гуната. Истинският кшатрия е този, чиято шастра (свещено писание) е волята, а астра (оръжие, призовано чрез мантра) – вивека; чието бойно поле е в самия него; чиято музика е в напяването на Пранава и Удгитха на Чхандогя упанишада и чиито воински доспехи са трите качества – вивека (различаване), вайрагя (непривързаност) и мумукшутва (желание за освобождение).

КАК ДА КОНТРОЛИРАМЕ ИНДРИИТЕ

Съществуват шест начина за контролиране на индриите: 1. чрез вичара (изследване); 2. чрез волята; 3. чрез кумбхака (задържането на въздуха при пранаяма); 4. чрез дама (въздържанието); 5. чрез пратяхара (отдръпване от сетивата); 6. чрез вайряга (безпристрастност) и тяга (отречение). Съвършеният контрол се постига само чрез вичара.

Дама (въздържанието)

Дама е възпиране на индриите. Дама укротява индриите. Съвършеният контрол на сетивата не е възможен само чрез дама. Ако сетивата са много остри и интензивни, те отнасят стремително умовете дори и на добрите садхака (духовно практикуващи), точно както вихърът отнася кораба при ураган (Гита, ІІ-67). Те могат да бъдат съвършено увладяни с помоща на ума чрез вичара.

Когато се разхождате по Маунт Роуд, в Мадрас, напр., всяка индрия се опитва на да прави най-доброто, за да ви задържи към обектите за наслаждение и веселба. Индриите остро ще се разбунтуват, ако не им осигурявате тези обекти. Езикът ви тегли към кафето в хотела или към хотел Анджелис. Твак (кожата) казва: „Нека отидем до Бомбай Сейт шоп и да си вземем плат от хубава китайска коприна.” Ухото казва: „Трябва ми грамофон или хармониум.” Носът пък казва: „Нека си вземем шише с розова вода.” Умът стои в дъното на индриите, за да ги подкокоросва. Между петте органа на знанието се разразява буйна вътрешна борба, като всеки от тях се опитва да докопа лъвския пай на насладата. Винаги използвайте вивека, силата на различаването. Индриите ви изкушават и мамят. Индриите са мошеници. Мая (великата световна илюзия) разпростира своята моха-джала (було на заблудата) посредством ума и индриите. Бъдете нащрек. Практикувайте дама чрез вайрагя (безпристрастност) и васана-тяга (фино желание за отречение). Щастието идва с успокояването на индриите, посредством успокояването на ума (упарати). Напр., идете на пазара за сладки неща, с много пари в ръката си. Разходете се тук и там за около петнайсетина минути. Погледнете с алчни очи разнообразните сладки. Но не купувайте нищо. Върнете се вкъщи. Дори и да ви сервират някакви лакомства вкъщи този ден, откажете ги. Направете си проста диета. По този начин ще се научите да контролирате езика, който е коренът на всички беди. Накрая ще започнете да контролирате самия ум. Ще развиете воля.

Откажете се от всякаква скъпа храна и от всякакъв вид сетивно удоволствие. Практикувайте твърд аскетизъм. Тапас пречиства индриите и накрая ще доведе до контрола на ума. Ако се откажете от чая, напр., вече в действителност контролирате малка част от ума; контролът върху езика наистина означава контрол на ума.

Пратяхара (отдръпване от сетивата)

Когато индриите се откажат от обектите, те приемат формата на умствена материя. Те се оттеглят в ума. Този процес се нарича пратяхара или абстрахиране. Когато индриите се оттеглят от съответните им органи, това се нарича индрия – пратяхара. Менталното абстрахиране се случва, когато умът се изключи от индриите. Пратяхара е широко използван термин, който включва в себе си и дама. Резултатът от дама (отдръпването от индриите) е пратяхара.

Ако практикувате съзнателно пратяхара чрез волята си; (ако) съзнателно включвате и изключвате ума към и от сетивата, вие наистина ще сте постигнали контрол над ума си. По всяко време ще можете да проверявате изходящите тенденции или изходящите сили на ума. Пратяхара е крайъгълният камък на вътрешния духовен живот. Този, който е навлезнал в пратяхара може да съсредоточава ума си с лекота за продължително време. Дхарана (концентрацията) и дхяна (медитацията) се появяват автоматично, след като се увладее напълно пратяхара. Духовният ученик упорито трябва да се бори, за да овладее пратяхара. Съвършена вайрагя (безпристрастност) е необходима за успеха на пратяхара. Може да успеете след усилена и непрекъсната дългогодишна борба. „Татах парама васятендриянам –  чак след това се появява върховният конкрол над органите.” (Йога сутри на Патанджали, ІІ-55). Ако пратяхара е съвършена, всички органи са под съвършен контрол.

По време на садхана (духовната практика) не се смесвайте много (с хората), не говорете много, не вървете много, не яжде много, не спете много. Внимателно съблюдавайте петте „не-та”. Смесването (с хората) ще предизвика смущения в ума. Многото говорене ще причини разсейване на ума. Многото ходене ще умори и отслаби (тялото). Многото ядене ще причини алашя и тандри (мързел и сънливост).


Контрол над мисълта – нещо изклюително желателно

Ако държите юздите на конете си под контрол, ще си осигурите безопасно пътуване. Индриите са конете. По същия начин, ако сетивата ви са под вашия ефикасен контрол, ще си осигурите безопасно пътуване по пътя към мокша. Индриите не могат да направят нищо сами без помощта на ума – техния господар и военачалник. Контролът над индриите означава единствено контрол върху ума. Контролът над мислите води до контрол на ума и на индриите. Той води към състояние на безкрайно блаженство и вечен живот. Контролът над мисълта е крайно належащ – нещо изключително желателно за всички.


СПОМНЕТЕ СИ ЗА ИСТИНСКИЯ ДОМ

О, ум! Не се самоунищожавай, поддържайки компания със сетивата и техните обекти! Достатъчно! Стига! Сега се концентрирай върху Брахма–сварупа (божествената обител). Това е твоят истински дом. Това е твоят истински, щастлив дом. Непрекъснато си спомняйте това, когато повтаряте ОМ. Благодарение на това ще се надигне брахмакара или акхандакара вритти (вълна на ума, свързана с божественото, неделимото, цялото, бел. ред). Сварупа е твоят автентичен дом. Ще повтарям това отново и отново, докато не престанеш да забравяш за истинската си природа. Ти си се родил от Сварупа. Сега, върни се обратно към първичния си дом или към рожденното си място с помощта на брахмакара вритти, генерирана от продължителна нидидхясана (дълбока и постоянна медитация), чрез махавакяанусандхана или минтана (запитване или размишляване върху дълбокото и истинско значение на великата мъдрост „Тат твам аси” („Това си ти”) или „Ахам Брахмасми” („Аз съм Брахман, Абсолюта”).) Тогава авидя (невежеството) ще бъде унищожено и вие ще сте освободени от всички видове нещастия и болка, и ще навлезете в състояние на парамананда (най-върховно знание, свързано с безкрайно блаженство, бел. ред.). Когато се появи сварупакара вритти, всички ваши напразни санкалпи ще изчезнат. Ще достигнете състояние турия (свръхсъзнание, единство) със сахаджананда (блаженство, което е истинската ви природа). И тогава, о ум, ще бъдеш свободен от раждането и смъртта. Няма да ти се налага да влизаш отново в този мръсен дом на физическото тяло. Няма да бъдеш отново контролиран от плътта и костите. Ще се слееш със Сат-Чит-Ананда Брахман (Абсолютът във вечно състояние на истина – съзнание – блаженство, бел. ред.), твоята адхиштхана или съкровищница (хранителница).